الكفت: القبض والجمع. قال تعالى: ألم نجعل الأرض كفاتا أحياء وأمواتا [المرسلات/ 25- 26] أي: تجمع الناس أحياءهم وأمواتهم، وقيل: معناه تضم الأحياء التي هي الإنسان والحيوانات والنبات، والأموات التي هي الجمادات من الأرض والماء وغير ذلك. والكفات، قيل: هو الطيران السريع، وحقيقته: قبض الجناح للطيران، كما قال: أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن [الملك/ 19] فالقبض هاهنا كالكفات هناك. والكفت: السوق الشديد، واستعمال الكفت في سوق الإبل كاستعمال القبض فيه، كقولهم: قبض الراعي الإبل، وراعي قبضة، وكفت الله فلانا إلى نفسه، كقولهم: قبضه، و# في الحديث: «اكفتوا صبيانكم بالليل» . كفر الكفر في اللغة: ستر الشيء، ووصف الليل بالكافر لستره الأشخاص، والزراع لستره البذر في الأرض، وليس ذلك باسم لهما كما قال بعض أهل اللغة لما سمع: 387- ألقت ذكاء يمينها في كافر والكافور: اسم أكمام الثمرة التي تكفرها، قال الشاعر: 388- كالكرم إذ نادى من الكافور وكفر النعمة وكفرانها: سترها بترك أداء شكرها، قال تعالى: فلا كفران لسعيه [الأنبياء/ 94]. وأعظم الكفر: جحود الوحدانية أو الشريعة أو النبوة، والكفران في جحود النعمة أكثر استعمالا، والكفر في الدين أكثر، والكفور فيهما جميعا قال: فأبى الظالمون إلا كفورا [الإسراء/ 99]، فأبى أكثر الناس إلا كفورا [الفرقان/ 50] ويقال منهما: كفر فهو كافر. قال في الكفران: ليبلوني أأشكر أم أكفر ومن شكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن ربي غني كريم [النمل/ 40]، وقال: واشكروا لي ولا تكفرون [البقرة/ 152]، وقوله: وفعلت فعلتك التي فعلت وأنت من الكافرين [الشعراء/ 19] أي: تحريت كفران نعمتي، وقال: لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد [إبراهيم/ 7] ولما كان الكفران يقتضي جحود النعمة صار يستعمل في الجحود، قال: ولا تكونوا أول كافر به [البقرة/ 41] أي: جاحد له وساتر، والكافر على فتذكرت ثقلا رثيدا بعد ما هل عند عمرة من بتات مسافر %~% ذي حاجة متروح أو باكر الإطلاق متعارف فيمن يجحد الوحدانية، أو النبوة، أو الشريعة، أو ثلاثتها، وقد يقال: كفر لمن أخل بالشريعة، وترك ما لزمه من شكر الله عليه. قال: من كفر فعليه كفره [الروم/ 44] يدل على ذلك مقابلته بقوله: ومن عمل صالحا فلأنفسهم يمهدون [الروم/ 44]، وقال: وأكثرهم الكافرون [النحل/ 83]، وقوله: ولا تكونوا أول كافر به [البقرة/ 41] أي: لا تكونوا أئمة في الكفر فيقتدى بكم، وقوله: ومن كفر بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون [النور/ 55] عني بالكافر الساتر للحق، فلذلك جعله فاسقا، ومعلوم أن الكفر المطلق هو أعم من الفسق، ومعناه: من جحد حق الله فقد فسق عن أمر ربه بظلمه. ولما جعل كل فعل محمود من الإيمان جعل كل فعل مذموم من الكفر، وقال في السحر: وما كفر سليمان ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر [البقرة/ 102] وقوله: الذين يأكلون الربا، إلى قوله: كل كفار أثيم [البقرة/ 275- 276] وقال: ولله على الناس حج البيت إلى قوله: ومن كفر فإن الله غني عن العالمين [آل عمران/ 97] والكفور: المبالغ في كفران النعمة، وقوله: إن الإنسان لكفور [الزخرف/ 15]، وقال: ذلك جزيناهم بما كفروا وهل نجازي إلا الكفور [سبأ/ 17] إن قيل: كيف وصف الإنسان هاهنا بالكفور، ولم يرض بذلك حتى أدخل عليه إن، واللام، وكل ذلك تأكيد، وقال في موضع وكره إليكم الكفر [الحجرات/ 7]، فقوله: إن الإنسان لكفور مبين [الزخرف/ 15] تنبيه على ما ينطوي عليه الإنسان من كفران النعمة، وقلة ما يقوم بأداء الشكر، وعلى هذا قوله: قتل الإنسان ما أكفره [عبس/ 17] ولذلك قال: وقليل من عبادي الشكور [سبأ/ 13]، وقوله: إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا [الإنسان/ 3] تنبيه أنه عرفه الطريقين كما قال: وهديناه النجدين [البلد/ 10] فمن سالك سبيل الشكر، ومن سالك سبيل الكفر، وقوله: وكان الشيطان لربه كفورا [الإسراء/ 27] فمن الكفر، ونبه بقوله: كان أنه لم يزل منذ وجد منطويا على الكفر. والكفار أبلغ من الكفور لقوله: كل كفار عنيد [ق/ 24] وقال: والله لا يحب كل كفار أثيم [البقرة/ 276]، إن الله لا يهدي من هو كاذب كفار [الزمر/ 3]، إلا فاجرا كفارا [نوح/ 27] وقد أجري الكفار مجرى الكفور في قوله: إن الإنسان لظلوم كفار [إبراهيم/ 34]. والكفار في جمع الكافر المضاد للإيمان أكثر استعمالا كقوله: أشداء على الكفار [الفتح/ 29]، وقوله: ليغيظ بهم الكفار [الفتح/ 29]. والكفرة في جمع كافر النعمة أشد استعمالا، وفي قوله: أولئك هم الكفرة الفجرة [عبس/ 42] ألا ترى أنه وصف الكفرة بالفجرة؟ والفجرة قد يقال للفساق من المسلمين. وقوله: جزاء لمن كان كفر [القمر/ 14] أي: من الأنبياء ومن يجري مجراهم ممن بذلوا النصح في أمر الله فلم يقبل منهم. وقوله: إن الذين آمنوا ثم كفروا ثم آمنوا ثم كفروا [النساء/ 137] قيل: عني بقوله إنهم آمنوا بموسى، ثم كفروا بمن بعده. والنصارى آمنوا بعيسى، ثم كفروا بمن بعده. وقيل: آمنوا بموسى ثم كفروا بموسى إذ لم يؤمنوا بغيره، وقيل: هو ما قال: وقالت طائفة من أهل الكتاب آمنوا بالذي إلى قوله: واكفروا آخره [آل عمران/ 72] ولم يرد أنهم آمنوا مرتين وكفروا مرتين، بل ذلك إشارة إلى أحوال كثيرة. وقيل: كما يصعد الإنسان في الفضائل في ثلاث درجات ينعكس في الرذائل في ثلاث درجات. والآية إشارة إلى ذلك، وقد بينته في كتاب «الذريعة إلى مكارم الشريعة» . ويقال: كفر فلان: إذا اعتقد الكفر، ويقال ذلك إذا أظهر الكفر وإن لم يعتقد، ولذلك قال: من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان [النحل/ 106] ويقال: كفر فلان بالشيطان: إذا كفر بسببه، وقد يقال ذلك إذا آمن وخالف الشيطان، كقوله: فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله [البقرة/ 256] وأكفره إكفارا: حكم بكفره، وقد يعبر عن التبري بالكفر نحو: ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ... الآية [العنكبوت/ 25]، وقوله تعالى: إني كفرت بما أشركتمون من قبل [إبراهيم/ 22]، وقوله: كمثل غيث أعجب الكفار نباته [الحديد/ 20] قيل: عنى بالكفار الزراع ، لأنهم يغطون البذر في التراب ستر الكفار حق الله تعالى بدلالة قوله: يعجب الزراع ليغيظ بهم الكفار [الفتح/ 29] ولأن الكافر لا اختصاص له بذلك. وقيل: بل عنى الكفار، وخصهم بكونهم معجبين بالدنيا وزخارفها وراكنين إليها. والكفارة: ما يغطي الإثم، ومنه: كفارة اليمين نحو قوله: ذلك كفارة أيمانكم إذا حلفتم [المائدة/ 89] وكذلك كفارة غيره من الآثام ككفارة القتل والظهار. قال: فكفارته إطعام عشرة مساكين [المائدة/ 89] والتكفير: ستره وتغطيته حتى يصير بمنزلة ما لم يعمل، ويصح أن يكون أصله إزالة الكفر والكفران، نحو: التمريض في كونه إزالة للمرض، وتقذية العين في إزالة القذى عنه، قال: ولو أن أهل الكتاب آمنوا واتقوا لكفرنا عنهم سيئاتهم [المائدة/ 65]، نكفر عنكم سيئاتكم [النساء/ 31] وإلى هذا المعنى أشار بقوله: إن الحسنات يذهبن السيئات [هود/ 114] وقيل: صغار الحسنات لا تكفر كبار السيئات، وقال: لأكفرن عنهم سيئاتهم [آل عمران/ 195]، ليكفر الله عنهم أسوأ الذي عملوا [الزمر/ 35] ويقال: كفرت الشمس النجوم: سترتها، ويقال الكافر للسحاب الذي يغطي الشمس والليل، قال الشاعر: 389- ألقت ذكاء يمينها في كافر وتكفر في السلاح. أي: تغطى فيه، والكافور: أكمام الثمرة. أي: التي تكفر الثمرة، قال الشاعر: 390- كالكرم إذ نادى من الكافور والكافور الذي هو من الطيب. قال تعالى: كان مزاجها كافورا [الإنسان/ 5].
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
el-Keft: tutup çekmek (kabz) ve toplamaktır. Yüce Allah “Biz yeryüzünü dirileri ve ölüleri toplayan (kifât) bir yer yapmadık mı?” [77:25, 77:26] buyurmuştur, yani: insanları, dirilerini de ölülerini de toplar. Şöyle de denmiştir: anlamı, diriler -ki bunlar insan, hayvanlar ve bitkidir- ile ölüleri -ki bunlar yeryüzünden, sudan ve benzerinden olan cansız cisimlerdir- bir araya toplamasıdır. el-Kifât hakkında denmiştir ki: o, hızlı uçuştur; hakikati ise uçmak için kanadı kapamaktır (kabzetmektir). Nitekim “Üstlerinde kanatlarını (saf saf) açan ve kapayan kuşları görmediler mi?” [67:19] buyurmuştur. İşte buradaki “kabz (kanadı kapama)”, oradaki “kifât” gibidir. el-Keft: şiddetli sürmektir (sevk). “Keft”in develeri sürmede kullanılışı, “kabz”in onda kullanılışı gibidir. Onların “çoban develeri sürdü (kabaza)” ve “hızlı/eli çabuk çoban (râ’î kubda)” demeleri gibi. “Allah falancayı kendine kefetti (aldı)” demeleri de, “onu kabzetti (aldı)” demeleri gibidir. Hadiste de: “Geceleyin çocuklarınızı toplayın (içeri çekin)” geçer. KEFR (KÜFR) el-Küfr, dilde: bir şeyi örtmektir. Gece “kâfir” diye nitelenmiştir, çünkü kişileri örter; ekinci de “kâfir” diye nitelenmiştir, çünkü tohumu toprakta örter. Ancak bu, bazı dilcilerin şu (beyti) işitince dediği gibi, o ikisinin (özel) adı değildir: “Güneş (Zükâ) sağ elini bir kâfire (örten karanlığa) attı” el-Kâfûr: meyveyi örten tomurcuk kılıfının adıdır. Şair demiştir: “Tomurcuk kılıfından (kâfûr) seslendiği zamanki asma gibi” Nimeti “kefr/küfrân” etmek: şükrünü yerine getirmeyi bırakarak onu örtmektir. Yüce Allah “Artık onun çabası için nankörlük edilmez (karşılıksız bırakılmaz)” [21:94] buyurmuştur. Küfrün en büyüğü: birliği (vahdâniyet), şeriatı ya da nübüvveti (peygamberliği) inkâr etmektir. “Küfrân” nimeti inkârda daha çok kullanılır; “küfr” dinde (dinî inkârda) daha çok kullanılır; “küfûr” ise her ikisinde birden kullanılır. “Zalimler ancak inkârda (küfûr) direndiler” [17:99], “İnsanların çoğu ancak inkâr/nankörlükte (küfûr) direndi” [25:50] buyurmuştur. Her ikisinden de: “kefera (inkâr etti/nankörlük etti), o hâlde kâfirdir” denir. “Küfrân” hakkında şöyle buyurmuştur: “Şükür mü edeceğim yoksa nankörlük mü edeceğim diye beni denesin diye. Kim şükrederse ancak kendisi için şükretmiş olur; kim de nankörlük ederse, şüphesiz Rabbim zengindir, cömerttir” [27:40]. Ve “Bana şükredin, nankörlük etmeyin” [2:152] buyurmuştur. “Sen o yaptığın işi yaptın ve sen nankörlerdensin (kâfirlerdensin)” [26:19] sözü, yani: nimetime nankörlük etmeye yöneldin. Ve “Andolsun, şükrederseniz elbette size (nimetimi) artırırım; nankörlük ederseniz, şüphesiz azabım pek çetindir” [14:7] buyurmuştur. “Küfrân” nimeti inkâr etmeyi gerektirdiği için, (mutlak) inkâr için de kullanılır oldu. “Onu ilk inkâr eden (kâfir) siz olmayın” [2:41] buyurmuştur, yani: onu inkâr eden ve örten. “Kâfir” kelimesi mutlak olarak “Sonra, istiflenip yığılmış bir yükü hatırladım, ...den sonra Amre’nin yanında bir yolcunun azığından/eşyasından bir şey var mı? %~% Akşam veya sabah yola çıkan bir ihtiyaç sahibinin” birliği, ya da nübüvveti, ya da şeriatı, ya da bu üçünü birden inkâr eden kimse için yaygın olarak kullanılır. Bazen “kefera (küfretti)”, şeriata halel getiren ve Allah’a şükretmesi gereken şeyi terk eden kimse için de söylenir. “Kim inkâr ederse, inkârı(nın vebali) kendi aleyhinedir” [30:44] buyurmuştur; buna, “Kim de salih amel işlerse, kendileri için (rahat) döşek hazırlamış olurlar” [30:44] sözüyle karşılaştırılması delildir. Ve “Onların çoğu kâfirlerdir/nankörlerdir” [16:83] buyurmuştur. “Onu ilk inkâr eden siz olmayın” [2:41] sözü, yani: küfürde öncüler (imamlar) olmayın da size uyulmasın. “Bundan sonra kim inkâr ederse, işte onlar fasıkların ta kendileridir” [24:55] sözünde “kâfir” ile hakkı örten kimse kastedilmiştir; bu yüzden onu fasık saymıştır. Malumdur ki mutlak küfür, fısktan daha geneldir (kapsamlıdır); anlamı: kim Allah’ın hakkını inkâr ederse, zulmüyle Rabbinin emrinden çıkıp fasık olmuştur. Övgüye değer her fiili imandan saydığı gibi, yerilen her fiili de küfürden saymıştır; sihir hakkında “Süleyman küfre girmedi (inkâr etmedi), fakat o şeytanlar küfre girdiler; insanlara sihri öğretiyorlardı” [2:102] buyurmuştur. Ve “Faiz yiyenler...” sözünden “günahkâr her nankör (keffâr)...” sözüne kadar [2:275, 2:276]. Ve “Beyt’i (Kâbe’yi) haccetmek, Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır...” sözünden “Kim inkâr ederse, şüphesiz Allah âlemlerden müstağnidir” [3:97] sözüne kadar buyurmuştur. el-Kefûr: nimete nankörlükte aşırı giden kimsedir. “Şüphesiz insan apaçık bir nankördür (kefûr)” [43:15] sözü. Ve “Nankörlük etmeleri sebebiyle onları böyle cezalandırdık. Biz, nankörden (kefûr) başkasını cezalandırır mıyız?” [34:17] buyurmuştur. Eğer “Burada insan nasıl ‘kefûr’ diye nitelendi ve bununla yetinmeyip üstüne (pekiştirme edatları olan) ‘inne’ ve ‘lâm’ getirildi -ki bunların hepsi pekiştirmedir-; oysa başka bir yerde ‘Küfrü size çirkin gösterdi’ [49:7] buyurmuştur?” denirse, (cevap şudur:) “Şüphesiz insan apaçık bir nankördür (kefûr)” [43:15] sözü, insanın içinde barındırdığı nimete nankörlüğe ve şükrü yerine getirmedeki azlığa bir uyarıdır. Bunun gibi “Kahrolası insan, ne kadar da nankördür!” [80:17] sözü de böyledir; bu yüzden “Kullarımdan çokça şükreden azdır” [34:13] buyurmuştur. “Biz ona yolu gösterdik; ister şükreden olur ister nankör” [76:3] sözü, ona iki yolu tanıttığına bir uyarıdır; nitekim “Ona iki yolu (iki tepeyi) gösterdik” [90:10] buyurmuştur. Kimi şükür yolunu tutar, kimi de küfür yolunu tutar. “Şeytan Rabbine karşı çok nankördür (kefûr)” [17:27] sözü ise küfür (anlamındaki kefûr) türündendir; “kâne (idi/oldu)” sözüyle, onun var olduğundan beri sürekli küfür üzerine kıvrılmış (küfre gömülü) olduğuna dikkat çekmiştir. el-Keffâr, el-Kefûr’dan daha mübalağalıdır (daha aşırı anlamdadır); çünkü “İnatçı her nankör/kâfir (keffâr)” [50:24] buyurmuş, ve “Allah, günahkâr hiçbir nankörü (keffâr) sevmez” [2:276], “Şüphesiz Allah, yalancı ve çok nankör (keffâr) olanı doğru yola iletmez” [39:3], “Ancak günahkâr ve çok nankör (keffâr)...” [71:27] demiştir. “Keffâr”, “kefûr” yerine de kullanılmıştır: “Şüphesiz insan çok zalim, çok nankördür (keffâr)” [14:34] sözünde olduğu gibi. “el-Küffâr” (kâfir’in çoğulu), imanın zıddı olan “kâfir”in çoğulu olarak daha çok kullanılır; “Kâfirlere karşı çetin” [48:29] ve “Onlarla kâfirleri öfkelendirmek için” [48:29] sözlerinde olduğu gibi. “el-Kefere” ise nimete nankörlük eden “kâfir”in çoğulu olarak daha çok kullanılır; “İşte onlar, kâfirlerin, günahkârların (kefere-i fecere) ta kendileridir” [80:42] sözünde olduğu gibi. Görmüyor musun ki “kefere”i “fecere (günahkârlar)” ile nitelemiştir? “Fecere”, Müslümanlardan olan fasıklar için de söylenir. “İnkâr edilmiş olan(a bir karşılık olarak)” [54:14] sözü, yani: peygamberlerden ve onların konumunda olup Allah’ın işinde nasihat için gayret gösterdikleri hâlde kendilerinden kabul edilmeyen kimselerden olan(a bir karşılık). “Şüphesiz iman edip sonra inkâr eden, sonra (yine) iman edip sonra (yine) inkâr edenler...” [4:137] sözü hakkında denmiştir ki: bununla, onların Musa’ya iman edip sonra ondan sonrakini inkâr etmeleri kastedilmiştir; Hristiyanlar da İsa’ya iman edip sonra ondan sonrakini inkâr ettiler. Şöyle de denmiştir: Musa’ya iman ettiler, sonra ondan başkasına iman etmeyerek Musa’yı(n getirdiğini) inkâr ettiler. Şöyle de denmiştir: bu, “Ehl-i kitaptan bir grup dedi ki: ‘...e iman edin...’” sözünden “...ve sonunda onu inkâr edin” [3:72] sözüne kadar buyurduğu şeydir. Bununla, onların iki kez iman edip iki kez inkâr ettiklerini kastetmemiştir; bilakis bu, birçok hâle bir işarettir. Şöyle de denmiştir: insan erdemlerde üç derece yükseldiği gibi, kötülüklerde de üç derece (tersine) iner; ayet buna işaret eder. Bunu “ez-Zerî’a ilâ Mekârimi’ş-Şerî’a” adlı kitabımda açıkladım. “Kefera fülân (falanca küfretti)” denir: küfrü itikat ettiği (ona inandığı) zaman; bu, inanmasa bile küfrü açığa vurduğu zaman da söylenir. Bu yüzden “İmanından sonra Allah’ı inkâr eden -kalbi imanla mutmain olduğu hâlde zorlananlar hariç-...” [16:106] buyurmuştur. “Kefera fülân bi’ş-şeytân (falanca şeytanı inkâr etti/reddetti)” denir: onun sebebiyle küfre girdiği zaman; bu, iman edip şeytana muhalefet ettiği zaman da söylenir; “Kim tağutu inkâr edip (reddedip) Allah’a iman ederse...” [2:256] sözünde olduğu gibi. “Ekferahû ikfâren”: onun küfrüne hükmetti (kâfir saydı). Bazen uzaklaşmayı/beri olmayı (teberrî) “küfr” ile ifade eder; “Sonra kıyamet gününde kiminiz kiminizi inkâr eder (birbirinizden uzaklaşırsınız)...” ayeti [29:25] gibi. Ve Yüce Allah’ın “Ben, sizin daha önce beni (Allah’a) ortak koşmanızı inkâr ediyorum (reddediyorum)” [14:22] sözü. Ve “Bitkisi çiftçilerin (küffâr) hoşuna giden bir yağmur gibi” [57:20] sözü. Denmiştir ki: “küffâr” ile ekincileri kastetmiştir, çünkü onlar tohumu toprakta örterler; kâfirlerin Yüce Allah’ın hakkını örtmesi gibi; bunun delili “...ekincilerin hoşuna gider... onlarla kâfirleri öfkelendirmek için” [48:29] sözüdür; ve çünkü (imandan yoksun olan) kâfirin bununla (bitkiye hayranlıkla) özel bir ilgisi yoktur. Şöyle de denmiştir: bilakis (imansız) kâfirleri kastetmiştir ve onları, dünyaya ve süslerine hayran olup ona meyletmeleriyle özellikle anmıştır. el-Keffâre: günahı örten şeydir. Bundan: yeminin keffâreti; “İşte bu, yemin ettiğinizde yeminlerinizin keffâretidir” [5:89] sözünde olduğu gibi. Aynı şekilde diğer günahların keffâreti de böyledir; öldürme (katl) ve zıhâr keffâreti gibi. “Onun keffâreti, on yoksulu doyurmaktır” [5:89] buyurmuştur. et-Tekfîr: onu (günahı) örtüp gizlemektir, öyle ki işlenmemiş gibi olur. Aslının “küfrü ve küfrânı gidermek” olması da doğru olabilir; “temrîd (hastaya bakmak)”in hastalığı gidermek olması ve “takziyetü’l-ayn (gözün çapağını almak)”in gözden çapağı gidermek olması gibi. “Eğer Ehl-i kitap iman edip sakınsalardı, elbette kötülüklerini örterdik (bağışlardık)” [5:65], “Kötülüklerinizi sizden örteriz (bağışlarız)” [4:31] buyurmuştur. Bu anlama “Şüphesiz iyilikler kötülükleri giderir” [11:114] sözüyle işaret etmiştir. Denmiştir ki: küçük iyilikler, büyük kötülükleri örtmez (bağışlatmaz). Ve “Elbette onların kötülüklerini örteceğim (bağışlayacağım)” [3:195], “Allah, onların yaptıklarının en kötüsünü örtsün (bağışlasın) diye” [39:35] buyurmuştur. “Keferati’ş-şems en-nücûm (güneş yıldızları örttü)” denir: onları örttü. Güneşi örten buluta ve geceye de “kâfir” denir; şair demiştir: “Güneş (Zükâ) sağ elini bir kâfire (örten karanlığa) attı” “Tekeffera fi’s-silâh (silaha büründü)”, yani: onun içinde (silahla) örtündü. el-Kâfûr: meyvenin tomurcuk kılıflarıdır, yani meyveyi örten (kılıf); şair demiştir: “Tomurcuk kılıfından (kâfûr) seslendiği zamanki asma gibi” Bir de güzel kokudan (ıtır) olan “kâfûr” vardır; Yüce Allah “Onun karışımı kâfûrdur” [76:5] buyurmuştur.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)