الموت هو الحقيقة الوحيدة المؤكَّدة التي سيلقاها كلٌّ منّا، ومع ذلك يتجنّب أكثرنا التفكير فيه. غير أنّ سؤال "ماذا يحدث حين نموت؟" هو في جوهره صيغةٌ أخرى لسؤال "لماذا أنا حيّ؟". والقرآن لا يقارب هذا الأمر بالتخويف، بل بمنحنا المعنى والمسؤولية. فلننظر إلى الموت معًا من نافذة القرآن.
ماذا يقول القرآن؟
كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ ۖ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدْخِلَ ٱلْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَـٰعُ ٱلْغُرُورِ (3:185)
ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (67:2)
وَجَآءَتْ سَكْرَةُ ٱلْمَوْتِ بِٱلْحَقِّ ۖ ذَٰلِكَ مَا كُنتَ مِنْهُ تَحِيدُ (50:19)
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَـٰكُمْ ۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (2:28)
ماذا نتعلّم؟
(الاستنتاجات التالية على مستوى التأويل.)
الموت، بلغة النصّ، شيءٌ "يُذاق" (3:185) -- لا ابتلاعٌ في العدم بوصفه نهاية، بل عتبةٌ تُعبَر. والآية 2:28 ترسم ذلك بوضوحٍ تامّ كدورة: كنّا أمواتًا فأُحيِينا، وسنموت، ثم نُبعَث من جديد، ثم نرجع إليه. فالموت إذًا ليس الحلقة الأخيرة في السلسلة، بل عبورٌ في وسطها.
أما الآية 67:2 فتذكر الموت والحياة في نَفَسٍ واحد، كليهما بوصفهما "مخلوقَين"، بل تذكر غايةً: ابتلاء "أيُّكم أحسنُ عملًا". ومن هنا يمكن أن نقرأ (تأويلًا): إنّ وجود الموت يمنح الحياة معناها؛ فإن كان هناك يومُ حساب، فإنّ ما نصنعه اليوم من خيرٍ وعدلٍ لا يضيع هباءً.
والآية 50:19 تصف الموت لحظةً تأتي بـ"الحقّ" -- أي حتميّة ما كنّا نهرب منه بالذات. وهذا ليس تخويفًا، بل دعوةٌ إلى مواجهة السؤال الكبير الذي نؤجّله.
قراءات مختلفة
طُرحت عبر التاريخ مقاربتان أساسيّتان بخصوص أوصاف البعث (وهما على مستوى التأويل، لا الحكم القاطع للنصّ):
- القراءة الحرفيّة (الجسديّة): عبارة "ثم يُحييكم" في 2:28 تشير إلى بعثٍ حقيقيٍّ فعليّ؛ والآخرة مستوى وجوديٌّ ملموس.
- القراءة الرمزيّة/التمثيليّة: يرى بعض المفسّرين أنّ أوصاف الآخرة قد تتضمّن تمثيلاتٍ مقرَّبةً إلى إدراك الإنسان. وحتى على هذا الرأي، فإنّ البعث والحساب حقيقةٌ ثابتة؛ والمتنازَع فيه إنّما هو لغة "الكيفيّة".
وتلتقي القراءتان عند نقطةٍ مشتركة: الموت ليس فناءً، وثمّة رجوع (2:28).
الحدّ الأمين
القطعيّ على مستوى النصّ: أنّ كلّ نفسٍ ذائقةُ الموت (3:185)، وأنّ الموت والحياة خُلِقا لغاية الابتلاء (67:2)، وأنّنا بعد الموت سنُبعَث ونُرَدّ إلى الله (2:28). والمتنازَع فيه على مستوى التأويل: إلى أيّ مدًى تكون أوصاف الآخرة حرفيّةً أو تمثيليّة، و"كيفيّة" البعث. القرآن يُخبرنا بالحقيقة، أمّا دقائق التفصيل فمحجوبةٌ عنّا.
الخلاصة: الموت، بلغة القرآن، ليس نقطةً بل فاصلة. وهذه دعوةٌ لا إلى الخوف، بل إلى اليقظة. واختيار "الأحسن" اليوم (67:2) يمنح هذه الحياة معناها، ويُعِدّنا كذلك لذلك الرجوع. ولعلّ الأجمل ألّا نؤجّل هذا السؤال، بل نسأله بقلبٍ مفتوح: ما دمتُ سأرجع، فكيف ينبغي أن أعيش يومي؟
المصدر: آيات قرآنية (ترجمة م. أوكويان). يُعرض مع التمييز بين النص والتأويل؛ وليس فتوى فقهية.