٥٥:١٩-٢٠ و٢٥:٥٣ — هل حقًّا لا يختلط البحران؟

الدعوى/السؤال: «يقال في هذه الآيات إنَّ القرآن سبق علمَ البحار الحديث، وإنَّ عدم اختلاط البحرين لم يُكتشف إلا في القرن العشرين بقياس الملوحة والكثافة. وهذا ليس إعجازًا بل إسقاطٌ لاحق. فكل صيّاد يقف عند مصبّ نهرٍ يرى ماءين بلونين متجاورين، ولا حاجة به إلى جهاز. ثم إنَّ هذين الماءين يختلطان فعلًا، ومنطقة الاختلاط تمتدّ كيلومترات. فالآية إذن إمّا تصف مشهدًا يعرفه الجميع، وإمّا تقول ما يخالف الطبيعة. وكلاهما ليس إعجازًا.»

هذا الاعتراض يستحقّ جوابًا جادًّا، وهو يردّ على طرفين معًا: على دعوى الإعجاز المبالغ فيها، وعلى دعوى الخطأ المبالغ فيها. والجواب يقوم على التفريق بين ما تقوله الآية ولماذا تقوله.

ماذا يقول القرآن؟

في سورة الرحمن تَرِدُ جملتان قصيرتان في وسط سياقٍ متتابعٍ من تعداد النِّعَم:

مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ

«خلط الله ماء البحرين - العذب والملح- يلتقيان.» (55:19)

بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا يَبْغِيَانِ

«بينهما حاجز، فلا يطغى أحدهما على الآخر، ويذهب بخصائصه، بل يبقى العذب عذبًا، والملح ملحًا مع تلاقيهما.» (55:20)

والآيتان التاليتان تكشفان الإطار الذي قيلت فيه هاتان الجملتان: أولًا اللازمة المتكرّرة في السورة كلّها، ثم ما يخرج من هذين الماءين:

فَبِأَىِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

«فبأي نِعَم ربكما- أيها الثقلان- تكذِّبان؟» (55:21)

يَخْرُجُ مِنْهُمَا ٱللُّؤْلُؤُ وَٱلْمَرْجَانُ

«يخرج من البحرين بقدرة الله اللؤلؤ والمَرْجان.» (55:22)

وفي سورة الفرقان يَرِدُ المشهد نفسه بتفصيل أوسع، مع بيان وجه الاختلاف بين الماءين:

وَهُوَ ٱلَّذِى مَرَجَ ٱلْبَحْرَيْنِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَّحْجُورًا

«والله هو الذي خلط البحرين: العذب السائغ الشراب، والملح الشديد الملوحة، وجعل بينهما حاجزًا يمنع كل واحدٍ منهما من إفساد الآخر.» (25:53)

وفي سورة النمل تكون الجملة حلقةً في سلسلة أسئلةٍ واحدة: استقرار الأرض، والأنهار، والجبال، والحاجز بين البحرين، كلّها في قائمةٍ واحدة:

وَجَعَلَ بَيْنَ ٱلْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا

«وجعل بين البحرين العذب والملح حاجزًا حتى لا يُفسد أحدهما الآخر؟» (27:61)

وفي سورة فاطر يظهر المقصود في أوضح صوره: يُذكر الاختلاف، ثم تُعدّ المنافع المستخرجة من كليهما.

وَمَا يَسْتَوِى ٱلْبَحْرَانِ هَـٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَآئِغٌ شَرَابُهُۥ وَهَـٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ

«وما يستوي البحران: هذا عذب شديد العذوبة، سَهْلٌ مروره في الحلق يزيل العطش، وهذا ملح شديد الملوحة.» (35:12)

وأخيرًا، فإنَّ الكلمة التي يدور حولها النزاع كلّه — «برزخ» — لا تُستعمل في الماء وحده:

وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ

«وسيبقى المتوفَّون في الحاجز والبَرْزخ الذي بين الدنيا والآخرة إلى يوم البعث والنشور.» (23:100)

ملاحظة معجمية (محسوبة من سجلّ الصرف في قاعدة البيانات):

ماذا نتعلّم؟

(تفسير/اجتهاد) السياق هو الذي يحسم مصير الدعوى إلى حدٍّ بعيد. ففي سورة الرحمن ليست الآيتان 55:19-20 خبرًا طبيعيًّا قائمًا بذاته، بل حلقة في تعداد النِّعَم، تحفّها من الجانبين لازمةُ «فبأي آلاء ربكما تكذبان». وفي القائمة نفسها: ربّ المشرقين والمغربين (55:17)، واللؤلؤ والمرجان (55:22)، والسفن كالأعلام (55:24). وفي سورة النمل تُبنى الجملة دليلًا على التوحيد مباشرةً: «أإله مع الله» (27:61). وفي سورة فاطر يُصرَّح بالمقصود: اللحم الطريّ، والحلية، والسفن، والشكر (35:12).

(تفسير/اجتهاد) فوظيفة هذه الآيات إذن ليست وصفًا هيدروغرافيًّا، بل تقريرُ النظام والنعمة ووحدانية الخالق. والإقرار بذلك لا يُنقص من قدر الآية، لأنَّ لغة الاستدلال القرآنية أصلًا لغةُ «انظروا، أفلا تبصرون، أفلا تعقلون». والإشارة إلى المرئيّ منهجٌ لا عيب.

(تفسير/اجتهاد) ويهمّ كذلك ما لا تقوله الآية. فـ55:19 تقول إنَّ الماءين يلتقيان. ثم تأتي الجملة التالية لا بمعنى «لا يتماسّان» بل «لَّا يَبْغِيَانِ» من الجذر ب غ ي، أي لا يتجاوز أحدهما حدّه ولا يعتدي على الآخر. ومركز ثقل الكلمة في عدم الغلبة لا في انعدام التماسّ. وإذا أضفنا 55:22 و35:12 ازدادت الصورة وضوحًا: من كليهما يخرج اللؤلؤ والمرجان، ومن كلٍّ يُؤكَل لحمٌ طريّ. فالماءان يلتقيان ويُثمران، ولا يُفني أحدهما الآخر.

(تفسير/اجتهاد) والاستعمال الثالث لكلمة «برزخ» هو أوضح مانعٍ أمام القراءة التقنية المتشدّدة. ففي 23:100 تسمّي الكلمة نفسها الفاصل الزمني بين الموت والبعث؛ وليس هناك فرق كثافة ولا طبقة ملوحة ولا جبهة مدّ. فـ«البرزخ» إذن ليس اسمًا لآليةٍ فيزيائية، بل لفظ عامّ بمعنى الحاجز الفاصل. وكذلك «الحاجز» في 27:61.

(تفسير/اجتهاد) ومن هنا تلزم نتيجتان معًا: أنَّ ترجمة الآية إلى علم البحار الحديث ليست واجبة؛ وأنَّ الحكم عليها بمخالفة العلم ليس واجبًا أيضًا، لأنَّ النصّ لا يمنع وجود منطقة اختلاط.

قراءات مختلفة

(تفسير/اجتهاد) القراءة المشاهَدة الجغرافية. تشير الآية إلى ما يراه المخاطَب: مصبّات الأنهار والخُلجان ومواضع التقاء العذب بالملح كشطّ العرب. وعلى هذه القراءة لا حاجة أصلًا إلى دعوى «سرٍّ لم يُكتشف». وقد ورد تعبير «مجمع البحرين» في سياقٍ آخر بوصفه غايةً جغرافية لرحلة (18:60).

(تفسير/اجتهاد) قراءة التوافق العلمي. إنَّ بقاء الماء العذب والمالح طبقتين متمايزتين مسافةً ما، لاختلاف الكثافة والملوحة، أمرٌ قابل للقياس. وتقول هذه القراءة إنَّ الوصف والمشاهدة لا يتعارضان، دون أن تدّعي سبقًا. والتوافق غير التنبّؤ.

(تفسير/اجتهاد) قراءة الإعجاز العلمي. ترى أنَّ الآية سبقت علم البحار في القرن العشرين. ومواضع ضعفها المنهجي ظاهرة: القراءة العكسية (معرفة النتيجة ثم إلباسها للنصّ)، والانتقائية (أخذ ما يوافق وترك ما يخالف)، وإغفال الدلالة اللغوية في القرن السابع. كما تربط الدعوى بتغيّر العلم: فإذا تغيّر النموذج اهتزّ «الإعجاز».

(تفسير/اجتهاد) القراءة البلاغية الأدبية. سورة الرحمن كلّها مبنيّة على الأزواج المتقابلة: المشرقان والمغربان (55:17)، والعذب والملح (55:19-20)، والإنس والجن. وعلى هذه القراءة يكون التقاء البحرين دون بغيِ أحدهما حلقةً في موضوع «النظام الجامع للأضداد»، والمقصود الأصلي هو الميزان والاعتدال.

الحدّ الأمين

ما يقطع به النصّ: أنَّ الماءين يلتقيان (55:19)، وأنَّ بينهما برزخًا فلا يبغي أحدهما على الآخر (55:20)، وأنَّ أحدهما عذبٌ سائغ والآخر ملحٌ أجاج (25:53, 35:12)، وأنَّ هذا النظام يُساق دليلًا على القدرة والوحدانية (27:61)، ويُربط مباشرةً بإطار النعمة والشكر (55:21, 55:22, 35:12).

ما يبقى اجتهادًا: تعيين البحرين جغرافيًّا؛ وآليّة البرزخ الفيزيائية؛ وهل في الآية سبقٌ لعلم البحار الحديث؛ وهل «لا يبغيان» تُقرأ على الإطلاق أم بمعنى «لا يُفسد أحدهما الآخر».

ما ليست هذه المقالة: ليست إثباتًا لإعجازٍ علمي، ولا إقرارًا بخطأٍ في القرآن. وكلا الإطارين مفروضٌ على النصّ من خارجه. والمقصود هنا الرجوع إلى جملة الآية وسياقها.

الخلاصة: للاعتراض وجهٌ صحيح: فحدّ العذب والملح كان مرئيًّا لأوّل المخاطبين أيضًا، وتقديمه بوصفه كشفًا في القرن العشرين مبالغة. لكن للاعتراض وجهًا ضعيفًا أيضًا: فالآية لا تقول إنَّ الماءين لا يتماسّان البتّة؛ بل تقول «يلتقيان»، ثم تقول إنَّ أحدهما لا يبغي على الآخر، ثم تعدّ ما يخرج منهما. فالنصّ لا يقيم دعوى مختبرية، بل يشير إلى نظامٍ مرئيّ ويسأل: مَن أقامه؟ والقويّ هنا ليس الإعجاز المبالغ فيه، بل القراءة الأمينة.

مقالات ذات صلة

• دعاوى الإعجاز العلمي في القرآن
• هل في القرآن أخطاء علمية؟

المصدر: آيات القرآن الكريم (ترجمة م. أوكويان بالتركية، والتفسير الميسّر بالعربية). تُعرض مع التمييز بين النصّ والاجتهاد، وليست فتوى فقهية.