ظُلِمْتُ — ماذا يقول القرآن؟

باختصار

التعرّض للظلم ليس موضوعًا يمرّ عليه القرآن بعبارة «اصبر واسكت». فالنصّ يمنح المظلوم أولًا إذنًا بالكلام: رفعُ صوته استثناءٌ مصرَّحٌ به من كراهةٍ عامة. ثم يُقرّ له بحقّ ردّ الاعتداء، ويقول لمن أخذ بهذا الحقّ إنه «ما عليه من سبيل». ثم يضع لهذا الحقّ سقفًا: بالمثل لا أكثر. ثم يذكر العفو بوصفه الأعلى — من غير أن يجعله فرضًا. وأخيرًا يقول للمظلوم الجملة التي يحتاجها أكثر من غيرها: ما جرى ليس بغائبٍ عن العلم.

الآيات المتناولة

• 4:148 — الجهر بالسوء من القول مكروه، والمظلوم مستثنى.
• 42:39 — الذين إذا أصابهم البغي هم ينتصرون.
• 42:40 — جزاء السيئة سيئة مثلها، ومن عفا وأصلح فأجره على الله.
• 42:41 — من انتصر بعد ظلمه فما عليه من سبيل.
• 42:42 — السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض.
• 42:43 — من صبر وغفر فذلك من عزم الأمور.
• 16:126 — إن عاقبتم فبالمثل، والصبر خير.
• 5:8 — لا يحملنّكم بغض قومٍ على ترك العدل.
• 14:42 — ليس الله غافلًا عمّا يعمل الظالمون.

١. الإذن بالكلام أولًا

أوّل ما يمنحه النصّ للمظلوم ليس نصيحة بل إذنًا. ففي سورة النساء يُكره الجهر بالسوء من القول عمومًا، ثم تنتهي الجملة باستثناء:

لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلَّا مَن ظُلِمَ

«لا يُحِبُّ الله أن يَجهر أحدٌ بقول السوء، لكن يُباح للمظلوم أن يَذكُر ظالمه بما فيه من السوء؛ ليبيِّن مَظْلمته. وكان الله سميعًا لما تجهرون به، عليمًا بما تخفون من ذلك.» (4:148)

(تفسير/قراءة) تقف هذه الآية في وجه كلّ خطابٍ يطلب من المظلوم أن يصمت. القاعدة العامة ألّا يُجهر بالسوء، والاستثناء هو مَن وقع عليه السوء. فذِكْرُ ما جرى، وتسميةُ فاعله، ووصفُ المظلمة — بلغة النصّ — خارج دائرة الكراهة. وختمُ الآية بـ«سميعًا عليمًا» يضع للإذن ميزانًا: القول مسموع، وصدقه معلوم. فالإذن مبذولٌ لقول ما وقع، لا لاختلاق ما لم يقع.

٢. الإقرار بحقّ الانتصار

في سورة الشورى، وبين صفات المؤمنين، يَرِد بندٌ غير متوقَّع إلى جانب الصبر والمغفرة: أنهم ينتصرون إذا أصابهم البغي.

وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ

«والذين إذا أصابهم الظلم هم ينتصرون ممن بغى عليهم مِن غير أن يعتدوا، وإن صبروا ففي عاقبة صبرهم خير كثير.» (42:39)

ثم تحوّل السورة ذلك بعد آيتين إلى حكم:

وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِۦ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ

«ولمن انتصر ممن ظلمه من بعد ظلمه له فأولئك ما عليهم من مؤاخذة.» (42:41)

وتُعيّن الجهة التي تقع عليها التبعة:

إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبْغُونَ فِى ٱلْأَرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَقِّ

«إنما المؤاخذة على الذين يتعدَّون على الناس ظلمًا وعدوانًا، ويتجاوزون الحدَّ الذي أباحه لهم ربهم إلى ما لم يأذن لهم فيه، فيفسدون في الأرض بغير الحق، أولئك لهم يوم القيامة عذاب مؤلم موجع.» (42:42)

(تفسير/قراءة) تجتمع الآيات الثلاث على صورة واحدة: طالبُ حقّه في موضع الدفع لا في موضع الاعتداء. وقوله «ما عليهم من سبيل» يعني أنّ دفع الظلم عن النفس ليس مذمومًا ولا موجِبًا للمؤاخذة. والتبعة لا تنتقل؛ تبقى على من بدأ. ولا يذيب النصّ المظلوم في ضبابية «كلاهما مخطئ» — بل يسأل: من الذي بدأ؟

واللافت أنّ هذا البند مذكور ضمن صفات المؤمنين؛ فليس السكوت على الظلم هو المعدود فضيلةً هناك، بل الانتصار للحقّ.

٣. السقف الموضوع على الحقّ

ليس حقّ المعاقبة مطلقًا. تضع سورة النحل له حدًّا أعلى، ثم تعرض ما هو خير منه:

وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا۟ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِۦ ۖ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّـٰبِرِينَ

«وإن أردتم -أيها المؤمنون- القصاص ممن اعتدوا عليكم، فلا تزيدوا عما فعلوه بكم، ولئن صبرتم لهو خير لكم في الدنيا بالنصر، وفي الآخرة بالأجر العظيم.» (16:126)

وتكرّر سورة الشورى المعيار نفسه، وتربط العفو بالأجر:

وَجَزَٰٓؤُا۟ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِ

«وجزاء سيئة المسيء عقوبته بسيئة مثلها من غير زيادة، فمن عفا عن المسيء، وترك عقابه، وأصلح الودَّ بينه وبين المعفو عنه ابتغاء وجه الله، فأَجْرُ عفوه ذلك على الله. إن الله لا يحب الظالمين الذين يبدؤون بالعدوان على الناس، ويسيئون إليهم.» (42:40)

(تفسير/قراءة) «بمثل ما عوقبتم به» سقفٌ لا ترغيب: يصف أقصى ما يجوز، لا ما هو مطلوب. وغضبُ المتضرّر كثيرًا ما يتجاوز حجم الضرر، فتضع الآية خطّها عند هذه النقطة بالذات. والمسألة ليست مقدار العقوبة بقدر ما هي ألّا يفقد المظلوم ميزانه فينتقل إلى موضع من ظلمه. وآخر 42:40 يصرّح بالرابط: إنه لا يحب الظالمين — فمن تجاوز المِثل صار في الصفّ الآخر.

٤. العفو أعلى، لا أوجب

هنا يستقرّ ميزان النصّ؛ ففي السياق نفسه يقف الحقّ والعفو جنبًا إلى جنب:

وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنْ عَزْمِ ٱلْأُمُورِ

«ولمن صبر على الأذى، وقابل الإساءة بالعفو والصفح والسَّتر، إن ذلك من عزائم الأمور المشكورة والأفعال الحميدة التي أمر الله بها، ورتَّب لها ثوابًا جريلا وثناءً حميدًا.» (42:43)

(تفسير/قراءة) يصف القرآن العفو بأنه «خير» وأنه «من عزم الأمور»، لكنه لا يفرضه بصيغة أمر. فآية 42:41 تُبرّئ المنتصر لنفسه، وآية 42:43 ترفع العافي. ولا تُلغي إحداهما الأخرى؛ بل تَرسمان مساحةً طرفاها مشروعان وغير متساويين: أحدهما حقّ، والآخر فضل.

ومعنى ذلك عمليًّا أنّ من لم يقدر على العفو ليس مذنبًا في ميزان النصّ. فالخطاب الذي يفرض العفو فرضًا يضع على المظلوم حِملًا ثانيًا، وتركيبُ الآيتين هنا لا يضع ذلك الحمل.

ويبقى تمييزٌ آخر: تذكر 42:40 العفو مقرونًا بالإصلاح. فالعفو الذي يمدحه النصّ عفوٌ يُصلح ويوقف الضرر، لا غضٌّ للطرف عن ظلمٍ مستمر. والسكوت على مظلمةٍ قائمة لا يدخل في هذا الباب.

٥. ألّا يُزيح الغضبُ العدل

أكبر ما يهدّد المظلوم أن يفقد ميزانه بسبب ما وقع عليه. وتسمّي سورة المائدة ذلك تسمية صريحة:

كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

«يا أيها الذين آمَنوا بالله ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم كونوا قوَّامين بالحق، ابتغاء وجه الله، شُهداء بالعدل، ولا يحملنكم بُغْضُ قوم على ألا تعدلوا، اعدِلوا بين الأعداء والأحباب على درجة سواء، فذلك العدل أقرب لخشية الله، واحذروا أن تجوروا. إن الله خبير بما تعملون، وسيجازيكم به.» (5:8)

(تفسير/قراءة) لا تُحرّم الآية الغضب، بل تُحرّم أن يحكم الغضبُ العدل. وذِكْر «شهداء» هنا له وزنه: فالمظلوم غالبًا هو الراوي أيضًا، وواجبُ الصدق في الرواية لا يسقط عنه. فكونُك على حقّ لا يمنحك رخصةً في تكبير الواقعة.

٦. ليس بغائبٍ عن العلم

أشدّ ما يُنهك في الظلم ليس الضرر نفسه في الغالب، بل الإحساس بأنه مرّ بلا جواب. وتخاطب سورة إبراهيم هذا الشعور مباشرة:

وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَـٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّـٰلِمُونَ

«ولا تحسبن -أيها الرسول- أن الله غافل عما يعمله الظالمون: من التكذيب بك وبغيرك من الرسل، وإيذاء المؤمنين وغير ذلك من المعاصي، إنما يؤخِّرُ عقابهم ليوم شديد ترتفع فيه عيونهم ولا تَغْمَض؛ مِن هول ما تراه. وفي هذا تسلية لرسول الله محمد صلى الله عليه وسلم.» (14:42)

(تفسير/قراءة) هذه الآية بيانٌ في التوقيت: التأخير ليس إهمالًا. والعزاء المبذول هو «لم تُنسَ»، لا «دع الأمر». وهي لا تُبطل طلب الحقّ في الدنيا — فقد سبق أن جعلته 42:39 و42:41 مشروعًا. إنما تصف 14:42 ما يبقى في اليد حين لا يأتي الإنصاف: أنّ ثمة تسجيلًا يجري.

الجذر والكلمة

الصيغ والمعاني أدناه مأخوذة من دراسة الكلمات في قاعدة البيانات، والأعداد هي عدد الكلمات المشتقّة من الجذر في القرآن كله (6236 آية، 77429 كلمة).

(تفسير/قراءة) يلفت النظر أمران. الأول أنّ الفعل في 42:39 و42:41 من جذر «نصر» ومعناه المعونة والغلبة، وهو في هذه الصيغة أخذُ الحقّ ودفعُ الظلم عن النفس، لا لفظ الانتقام. والثاني أنّ ما يصيب المظلوم في 42:39 وما يفعله الظالم في 42:42 من جذرٍ واحد هو «بغي»: فالكلمة نفسها تسمّي الضربة وتسمّي الضارب، فيثبّت النصّ هويّة المعتدي على مستوى اللغة أيضًا.

قراءات مختلفة

(تفسير/قراءة) قراءة حقوقية. ترى أنّ 42:39-42 و16:126 تصف نظامًا لاستيفاء الحقّ لا ثأرًا فرديًّا؛ فـ«بالمثل» سقفٌ موضوع لمن يتولّى التنفيذ، لا إقرارٌ بأن يقيم المرء العقوبة بيده. ولفظ «السبيل» في 42:42 بدلالته على المؤاخذة يسند هذه القراءة.

(تفسير/قراءة) قراءة أخلاقية. ترى في الآيات نفسها وصفًا لشخصيةٍ لا تُظلَم ولا تَظلِم؛ فـ42:39 ترفض الاستسلام، و16:126 ترفض التجاوز، والموصوف هو الواقف بينهما.

(تفسير/قراءة) قراءة سياقية. نزلت 16:126 و42:39-43 على جماعةٍ تعيش ضغطًا وعنفًا واقعيَّين. فقراءةٌ تربطها بذلك السياق وتتحفّظ في نقلها إلى الخصومات الشخصية اليوم، وقراءةٌ أخرى ترى أنّ المعيار نفسه — سقفٌ مع تفضيل العفو — مبدأٌ مستقلّ عن السياق.

(تفسير/قراءة) قراءتان في العفو. اقترانُ العفو بالإصلاح في 42:40 يُقرأ على وجهين: منهم من يجعل الإصلاح شرطًا لاعتبار العفو، ومنهم من يجعله ثمرةً للعفو لا شرطًا له. والآية تجمع بينهما بحرف عطف ولا تفصح أيّهما الشرط.

الحدّ الأمين

ما هو صريح في النصّ: أنّ جهر المظلوم مستثنى من القاعدة العامة (4:148)؛ وأنّ الانتصار عند البغي معدودٌ في صفات المؤمنين (42:39)؛ وأنّ من فعل ذلك فما عليه من سبيل (42:41)؛ وأنّ التبعة على الظالم (42:42)؛ وأنّ الجزاء لا يتجاوز المِثل (16:126, 42:40)؛ وأنّ العفو موصوفٌ بأنه خير (16:126, 42:43)؛ وأنّ الغضب لا يُسوّغ ترك العدل (5:8)؛ وأنّ فعل الظالم مسجَّل (14:42).

ما يبقى للاجتهاد: ما الذي يقابل «المِثل» في أفعال اليوم؛ وهل تنظّم هذه الآيات استيفاءً فرديًّا أم نظامًا مؤسَّسيًّا؛ وهل الإصلاح شرطٌ في اعتبار العفو؛ وأيّ الحالات تُعدّ «ظلمًا مستمرًّا» فتخرج من باب العفو.

ما ليست هذه المقالة: ليست فتوى ولا رأيًا قضائيًّا. واللجوء إلى الجهات المختصّة عند وقوع فعلٍ يُجرَّم — عنف، تحرّش، احتيال، إساءة في العمل — لا يعارض شيئًا من هذه الآيات؛ بل 42:39 و42:41 هما ما يجعله مشروعًا. وليست هذه المقالة دعوةً إلى احتمال ظلمٍ لا يزال قائمًا.

الخلاصة: يعطي القرآن المظلوم ثلاثة أشياء في آنٍ واحد: إذنًا بالكلام، وحقًّا في دفع الظلم، وسقفًا لهذا الحقّ. ويضع العفو فوق ذلك السقف: مقامًا جميلًا يُرجى بلوغه، لا فرضًا يُطالَب به. وكلّ ما يطلبه من المظلوم ألّا يُفقده الظلمُ ميزانَه. والجملة التي يتركها خلفه: التأخير ليس غياب علم.

المصدر: آيات القرآن (ترجمة محمد أوقويان بالتركية، وتفسير الميسّر بالعربية) + kuranokuyan.com. مقاربة قرآنية المرجع، غير مذهبية، موثّقة بالإحالات.