هل تصف الآية 21:30 الانفجار العظيم؟

الدعوى/السؤال: "الآية 21:30 تُخبر بالانفجار العظيم، والآية 51:47 تُخبر بتمدّد الكون؛ وهذا هو الإعجاز العلمي للقرآن." وأقوى صيغة للاعتراض عليها هي: "كلّا. أنتم تعلّمتم كوسمولوجيا القرن العشرين أوّلًا، ثم عُدتم فألبستم الآية إيّاها. عبارة 'كانتا رتقًا ففتقناهما' لا تتحدّث في عربية القرن السابع عن تفرّدٍ ابتدائي، بل عن انفصال السماء عن الأرض. و'لموسعون' ليست متريّة زمكانية، بل سَعَة القدرة والرزق. وإذا تغيّر النموذج غدًا تغيّر 'إعجازكم' معه. وهذا ما يُسمّى بالقراءة الارتجاعية — الكونكورديّة."

هذه المقالة لا تُحامي عن أيّ الطرفين. تضع النصّ أوّلًا، ثم دلالة الجذر ثانيًا، ثم تفصل أخيرًا بين ما هو للنصّ وما هو للقارئ.

ماذا يقول القرآن؟

الآية التي يدور حولها النقاش هي 21:30:

أَوَلَمْ يَرَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَنَّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَـٰهُمَا ۖ وَجَعَلْنَا مِنَ ٱلْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ ۖ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

"أولم يعلم هؤلاء الذين كفروا أن السموات والأرض كانتا ملتصقتين لا فاصل بينهما، فلا مطر من السماء ولا نبات من الأرض، ففصلناهما بقدرتنا، وأنزلنا المطر من السماء، وأخرجنا النبات من الأرض، وجعلنا من الماء كل شيء حي" (21:30)

وجوهر الآية ستّ كلمات:

أَنَّ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَـٰهُمَا

والآية لا تقف عند "ففتقناهما"، بل تنتقل مباشرةً إلى الماء؛ وهذه الجملة الثانية كثيرًا ما تُهمَل في الجدل:

وَجَعَلْنَا مِنَ ٱلْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ

"وجعلنا من الماء كل شيء حي" (21:30)

والآية الثانية موضع النقاش هي 51:47، وهي مع ما بعدها زوجٌ واحد — سماءٌ وأرض:

وَٱلسَّمَآءَ بَنَيْنَـٰهَا بِأَيْي۟دٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

"والسماء خلقناها وأتقناها، وجعلناها سَقْفًا للأرض بقوة وقدرة عظيمة، وإنا لموسعون لأرجائها وأنحائها" (51:47)

وَٱلْأَرْضَ فَرَشْنَـٰهَا فَنِعْمَ ٱلْمَـٰهِدُونَ

"والأرض جعلناها فراشًا للخلق للاستقرار عليها" (51:48)

ويستعمل القرآن في موضع آخر لفظًا آخر لحال السماء الأولى:

ثُمَّ ٱسْتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ وَهِىَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ٱئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ

"ثم استوى سبحانه وتعالى، أي قصد إلى السماء وكانت دخانًا من قبلُ" (41:11)

والآيات التي تلي 21:30 مباشرةً تُعطي السياق: ليس المقام درسًا في علم الفلك، بل سلسلة آيات ودلائل:

وَجَعَلْنَا ٱلسَّمَآءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا ۖ وَهُمْ عَنْ ءَايَـٰتِهَا مُعْرِضُونَ

"وجعلنا السماء سقفًا للأرض لا يرفعها عماد، وهي محفوظة لا تسقط، ولا تخترقها الشياطين" (21:32)

وَهُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلَّيْلَ وَٱلنَّهَارَ وَٱلشَّمْسَ وَٱلْقَمَرَ ۖ كُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

"ولكل منهما مدار يجري فيه وَيَسْبَح لا يحيد عنه" (21:33)

وكون الماء أصلًا للحياة ليس منفردًا في القرآن:

وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٍ مِّن مَّآءٍ

"والله تعالى خلق كل ما يدِب على الأرض مِن ماء، فالماء أصل خلقه" (24:45)

وَكَانَ عَرْشُهُۥ عَلَى ٱلْمَآءِ

"وهو الذي خلق السماوات والأرض وما فيهن في ستة أيام، وكان عرشه على الماء قبل ذلك" (11:7)

والقرآن يؤطّر النظر في الكون بوصفه بحثًا عن الدليل:

سَنُرِيهِمْ ءَايَـٰتِنَا فِى ٱلْـَٔافَاقِ وَفِىٓ أَنفُسِهِمْ

"وفي أقطار السماوات والأرض، وما يحدثه الله فيهما من الحوادث العظيمة" (41:53)

إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ

"إن في خلق السموات والأرض على غير مثال سابق، وفي تعاقُب الليل والنهار، واختلافهما طولا وقِصَرًا لدلائل وبراهين عظيمة على وحدانية الله لأصحاب العقول السليمة" (3:190)

ماذا تقول الألفاظ؟

ثلاث كلمات تحمل الجدل كلّه، وعدد ورودها في القرآن قابلٌ للعدّ:

وكلّ سطرٍ من هذه الأسطر معطًى مجرّد سابقٌ على التأويل، وكلٌّ منها يُحرج أحد الطرفين:

• رتق وفتق لا يردان في القرآن إلا مرّة واحدة. أي إنّ القرآن لا يوفّر استعمالًا ثانيًا يُثبّت به معناهما داخليًّا؛ فالمعنى يأتي من معجم العربية العام لا من المقارنة القرآنية.
• والموضع الآخر لصيغة موسِع هو 2:236، ودلالته هناك ليست كونية البتّة: "ذو السَّعَة" أي الغنيّ الموسِر. وهو من عائلة "سَعَة" الواردة في 65:7.
• وفي المقابل، فإنّ الدلالة الأولى لزوج رتق/فتق هي فعلًا "كانا ملتصقين ثم انفصلا"؛ وهذا هو المعنى الأصلي للّفظين لا معنًى مجازيًّا مشتقًّا.

ماذا نتعلّم؟

(تأويل) يقول النصّ: إنّ السماوات والأرض لم تكونا منفصلتين في وقتٍ ما، ثم فُصلتا؛ وإنّ كلّ حيٍّ جُعل من الماء. والجملتان مسوقتان لسؤالٍ واحد: "أفلا يؤمنون؟" فالآية 21:30 ليست مادّةً معلوماتية، بل حجّة.

(تأويل) وهنا تحديدًا موضع الضعف في القراءة الكونكورديّة. تبدأ الآية بـ"أولم يرَ" — أي تحتجّ بشيءٍ في وسع المخاطَب أن يراه بنفسه. فلو كان المقصود حدثًا لا يُقاس إلا في القرن العشرين لانهارت بلاغة الآية نفسها: إذ تكون قد احتجّت بما لا سبيل للسامع إليه. والدليل لا يكون دليلًا إلا إذا كان في متناول المخاطَب.

(تأويل) غير أنّ الاعتراض يبالغ هو الآخر. فعبارة "كانتا رتقًا ففتقناهما" لا تنسجم مع كوسمولوجيا تقول بأزليّة الكون وثباته. النصّ يقول إنّ السماوات والأرض تغيّر حالهما، أي إنّ لهما تاريخًا. و"الدخان" في 41:11 يشير إلى الجهة ذاتها: حال السماء اليوم ليست حالها الأولى. وهذا كلّه لا يُثبت الكوسمولوجيا الحديثة، ولا يصطدم بها.

(تأويل) والمِفصل في 51:47 نحويّ: "موسعون" اسم فاعل لا فعل ماضٍ؛ فليست "وسّعنا" بل "نحن موسعون" — وصفٌ مستمرّ. وهذا يخدم قراءة التمدّد فعلًا. لكنّ الصيغة نفسها في 2:236 تعني "الموسِر"؛ فالصيغة وحدها لا تعني "تمدّد الفضاء".

(تأويل) والشطر الثاني من 21:30 — الماء — يكاد يغيب عن أدبيات "الإعجاز"، لأنه لا يُربط بالانفجار العظيم. مع أنّ الآية تقول الأمرين في نفَسٍ واحد، وتعود 24:45 و11:7 إلى الماء استقلالًا. فالقراءة الأمينة لتشديد الآية نفسها يجب أن تُبقي فتق السماء والأرض بجوار الماء: فالموضوع ليس آليّة الكون بل مصدر الحياة.

قراءات مختلفة

(تأويل) القراءة اللغوية. الرتق هو الضمّ والالتحام، والفتق هو فصل المتّصلين. وعليها تقول الآية إنّ السماء والأرض كانتا كلًّا واحدًا منغلقًا ثم فُصلتا. ولا تُعطي تفصيلًا: لا متى، ولا كيف، ولا في كم مرحلة.

(تأويل) القراءة التراثية. يقرأ تيّارٌ واسع في التفسير الكلاسيكي الرتق والفتق على أنهما المطر والنبات: كانت السماء رتقًا لا تُمطر ففُتقت، وكانت الأرض رتقًا لا تُنبت فشُقّت. وهذه القراءة تنسجم تمامًا مع جملة "الماء والحياة" التي تليها، وكانت مشاهَدة للمخاطَب الأوّل. وموضع ضعفها أنّ "كانتا رتقًا" تركيبٌ يفيد التصاق الاثنتين إحداهما بالأخرى، وقراءة المطر تجعل ذلك غير مباشر.

(تأويل) القراءة الكونكورديّة. تربط 21:30 بالانفجار العظيم و51:47 بالتمدّد المتريّ. وقوّتها أنّ المعنى المعجمي الأوّل للرتق والفتق، ودلالة الاستمرار في "موسعون"، يقبلان ذلك. وضعفها في أمرين: (1) أنّ الآية تخاطب سامعيها بـ"أولم يرَ"؛ (2) أنّ النماذج العلمية تُراجَع، فما يُقدَّم اليوم إعجازًا يصير عبئًا إذا تغيّر النموذج. وربط صدق النصّ بنموذجٍ متغيّر هو تقييدٌ له بعمر ذلك النموذج.

(تأويل) القراءة المتحفّظة/الأكاديمية. غاية الآية ليست تعليم الكوسمولوجيا بل إقامة دليلٍ على الخالق؛ والتفصيل الكوني حاملٌ للحجّة لا موضوعٌ لها. وهذه القراءة لا تقول "يوافق" ولا "يخالف"، بل تقول: "لم تُبنَ الآية للإجابة عن هذا السؤال". و41:53 و3:190 تُقرّران هذا الإطار بلسان النصّ نفسه: انظروا، وتدبّروا، وأبصروا الآيات.

حدٌّ أمين

ما يقطع به النصّ:

• تقول 21:30 إنّ السماوات والأرض كانتا رتقًا وإنّ الله فتقهما.
• وتقول الآية نفسها إنّ كلّ حيٍّ جُعل من الماء؛ وتكرّر 24:45 و11:7 الماء استقلالًا.
• وتقول 51:47 إنّ السماء بُنيت وإنّ الله "لموسعون"؛ والصيغة تفيد الاستمرار.
• وتقول 41:11 إنّ السماء كانت في طورٍ "دخانًا".
• وكلّ ذلك واقعٌ في سياقه ضمن سلسلة آيات ودلائل (21:32 و21:33 و3:190 و41:53).

ما يبقى للتأويل:

• ما هو الرتق: كتلة واحدة؟ سماء منغلقة؟ سماء لا تُمطر؟ الآية لا تقول.
• كيف كان الفتق وفي كم من الزمن: الآية لا تقول.
• هل "موسعون" تمدّد الفضاء أم سَعَة الرزق والقدرة: كلاهما داخل حقل الجذر الدلالي.
• ودعوى أنّ هذه الآيات أخبرت مسبقًا بالكوسمولوجيا الحديثة: لا تخرج من النصّ، بل تُحمل إليه.

وما ليست هذه المقالة: لا تقول "القرآن أثبت الانفجار العظيم"، ولا تقول "لا صلة للآية بالكوسمولوجيا البتّة". الأولى تُنطق النصّ بما لم يقله، والثانية تُسكته عمّا قاله.

الخلاصة: ليست 21:30 وصفًا كوسمولوجيًّا بل دعوةً إلى الدليل: كانتا رتقًا ففتقناهما، وجعلنا من الماء كلّ شيءٍ حيّ — أفلا تؤمنون؟ شطرها الأوّل لا يصطدم بالصورة الحديثة العامّة، وشطرها الثاني لا يعنيه ذلك أصلًا؛ وهما معًا يقيمان حجّة الخلق. وقوّة الآية ليست في مطابقتها نموذجَ القرن العشرين، بل في قدرتها على أن تطرح السؤال نفسه على سامعٍ في القرن السابع وعلى قارئٍ اليوم. فإلباس العلم للآية يقيّدها بعمر ذلك العلم؛ وقراءتها بلغتها تجعلها ناطقةً في كلّ عصر.

مقالات ذات صلة

• ما مدى صحّة دعاوى «الإعجاز العلمي» في القرآن؟
• هل في القرآن أخطاء علمية؟

المصدر: آيات قرآنية (ترجمة م. أوكويان). يُعرض مع التمييز بين النصّ والتأويل؛ وليس فتوى فقهية.