الشورى في القرآن الكريم

باختصار

لا يرد لفظ «الشورى» في القرآن إلا في موضع واحد — 42:38 — وبه سُمِّيت السورة كلها. ويشاركه في الجذر موضعان آخران: الأمر الموجَّه إلى النبي «وشاورهم في الأمر» (3:159)، واشتراط التراضي والتشاور على الوالدين قبل فطام الولد مبكرًا (2:233). أما الموضع الرابع للجذر فلا صلة له بالمشورة (19:29). ويُضاف إلى ذلك مشهدان لا يشاركان الجذر ويشاركانه المعنى: استشارة ملكة سبأ لملئها (27:32-33)، وأمر المطلَّقَين أن يأتمروا بينهم بمعروف في أجر الرضاعة (65:6). والقرآن لا يضع للشورى حدًّا ولا يربطها بمؤسسة؛ بل يضعها في وصف جماعة مؤمنة وفي داخل بيت في آنٍ واحد.

الآيات المذكورة

• 42:36 — السياق: ما أوتيتم متاع الحياة الدنيا، وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون.
• 42:37 — في القائمة نفسها: اجتناب كبائر الإثم والفواحش، والغفران عند الغضب.
• 42:38 — في القائمة نفسها: الاستجابة للرب، وإقامة الصلاة، وأمرٌ يجري بالشورى، والإنفاق.
• 42:39 — في القائمة نفسها: الانتصار عند وقوع البغي.
• 3:159 — إلى النبي: اعفُ واستغفر وشاورهم، فإذا عزمت فتوكل على الله.
• 2:233 — للوالدين أن يفطما الولد مبكرًا عن تراضٍ منهما وتشاور.
• 65:6 — إلى المطلَّقَين: أعطوهن أجورهن وأتمروا بينكم بمعروف.
• 27:32 — ملكة سبأ لملئها: أفتوني في أمري.
• 27:33 — جواب الملأ: القوة لنا والأمر إليكِ.
• 19:29 — استعمال الجذر نفسه بلا معنى المشورة: إشارة مريم إلى الصبي.

لفظٌ سُمِّيت به سورة

الشورى اسم السورة الثانية والأربعين، وهي ثلاث وخمسون آية، والسجل في قاعدة البيانات يجعلها مكية. والآية التي حملت اللفظ تقع في وسط أربع آيات ترسم صورة جماعة مؤمنة (42:36-39):

وَٱلَّذِينَ ٱسْتَجَابُوا۟ لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ

«والذين استجابوا لربهم حين دعاهم إلى توحيده وطاعته، وأقاموا الصلاة المفروضة بحدودها في أوقاتها، وإذا أرادوا أمرًا تشاوروا فيه» (42:38)

وما قبلها وما بعدها من جنسها: ففي 42:37 اجتناب الكبائر والغفران عند الغضب، وفي 42:39 الانتصار عند الظلم:

وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ

«والذين إذا أصابهم الظلم هم ينتصرون ممن بغى عليهم مِن غير أن يعتدوا» (42:39)

(تعليق) بناء الجملة لافت. فقولُه «وأمرهم شورى بينهم» لا يُلحق الشورى بالأمر إلحاق الإجراء، بل يجعلها خبرًا عن الأمر نفسه. ثم إن هذا الخبر واقعٌ بين الصلاة والإنفاق، أي بين عبادة الجماعة ومالها. والنتيجة الأقرب ليست «الشورى أسلوب حكم» بل «الشورى وصف للمؤمن»؛ وتطبيقها في الحكم مجالٌ من مجالات هذا الوصف لا كلُّه.

(تعليق) والملحظ الثاني يتعلق بالسياق: السورة مكية، ولم تكن ثمة مدينة تُدار ولا خزانة تُوزَّع ولا مجلس يُعقد، ومع ذلك تُعدُّ الشورى من صفات الجماعة. وهذا يجعلها خُلقًا قبل أن تكون أداةً للسلطة.

الأمر الموجَّه إلى النبي

الموضع الوحيد الذي جاءت فيه المشورة بصيغة الأمر هو 3:159، وقد جاءت بعد بيان أن الغلظة كانت ستفرِّق الناس:

فَٱعْفُ عَنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى ٱلْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ

«وشاورهم في الأمور التي تحتاج إلى مشورة، فإذا عزمت على أمر من الأمور -بعد الاستشارة- فأَمْضِه معتمدًا على الله وحده» (3:159)

(تعليق) لا تبدو المشورة هنا تقنيةً لجمع المعلومات، بل استمرارًا لعلاقة مع قوم وقع منهم ما وقع؛ يدل على ذلك الفعلان المجاوران: العفو والاستغفار. فهم يُستشارون لا لأنهم بلا خطأ، بل لأنهم من الجماعة.

(تعليق) وفي آخر الآية فعلٌ مفرد: «فإذا عزمتَ». وهذا الإفراد هو مِحور الخلاف الآتي بين القول بالإلزام والقول بالإعلام، وكلا الفريقين يتمسك به.

الشورى في قصر

لا يعرض القرآن المشورة خُلقًا خاصًّا بمخاطَبيه وحدهم. فملكة سبأ، بعد أن بلغها كتاب سليمان (27:29)، تجمع ملأها وتضع لنفسها قاعدة:

قَالَتْ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلْمَلَؤُا۟ أَفْتُونِى فِىٓ أَمْرِى مَا كُنتُ قَاطِعَةً أَمْرًا حَتَّىٰ تَشْهَدُونِ

«يا أيها الأشراف أشيروا عليَّ في هذا الأمر، ما كنت لأفصل في أمر إلا بمحضركم ومشورتكم.» (27:32)

وجواب الملأ يردُّ الأمر إليها كما هو:

وَٱلْأَمْرُ إِلَيْكِ فَٱنظُرِى مَاذَا تَأْمُرِينَ

«والأمر موكول إليكِ، وأنتِ صاحبة الرأي، فتأملي ماذا تأمريننا به؟» (27:33)

(تعليق) واللافت في المشهد أن طالب المشورة هو الحاكم لا المجلس. فهي تقيِّد نفسها بنفسها: «ما كنت قاطعةً أمرًا حتى تشهدون»، والملأ يعيد القرار إليها. فالمشهد يجمع فضيلةً اختيارية في الحاكم مع مجلسٍ لا يتصرف تصرُّف الجهة المُلزِمة.

(تعليق) غير أن هذا خبرٌ عن واقعة لا توجيهٌ ابتدائي. والآية في موضعها لا تمدح صنيعها ولا تذمُّه. فلا يصلح 27:32 وحده دليلًا على أن «الشورى تجري هكذا»، ويصلح دليلًا على أن القرآن لا يعرض المشورة اختراعًا لجماعة بعينها.

الشورى داخل البيت

الموضع الثاني الذي جاء فيه الجذر فعلًا ليس قصرًا بل بيتًا. فآية 2:233 تنظِّم مدة الرضاع وتشترط شرطين للفطام قبل تمام الحولين:

فَإِنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا

«فإن أراد الوالدان فطام المولود قبل انتهاء السنتين فلا حرج عليهما إذا تراضيا وتشاورا في ذلك» (2:233)

ويعود توجيهٌ قريب منه في 65:6 بشأن أجر الرضاعة بعد الطلاق:

فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ فَـَٔاتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ ۖ وَأْتَمِرُوا۟ بَيْنَكُم بِمَعْرُوفٍ

«فإن أرضعن لكم أولادهن منكم بأجرة، فوفوهن أجورهن، وليأمر بعضكم بعضًا بما عرف من سماحة وطيب نفس» (65:6)

(تعليق) والقاسم المشترك بين الآيتين قاسٍ: الطرفان مفترقان. فالمشورة مطلوبة في أشدِّ أوقات العلاقة توترًا لا في أهدئها. والموضوع ليس مجرَّدًا: موعد فطام رضيع، وأجرُ مُرضع. فالشورى هنا ليست مراسم، بل اسمٌ لإدارة الخلاف.

(تعليق) وفي 2:233 يقف شرطان جنبًا إلى جنب: التراضي والتشاور. فلا يكفي الرضا وحده، ولا تكفي المشاورة وحدها. وهذا يصوِّر المشورة لا استفتاءَ أحدِهما للآخر، بل بناءَ القرار بناءً مشتركًا — ويفعل ذلك بين والدين لا في مجلس دولة. وهو أوضح مثال يضربه النص لصورة الشورى.

ملاحظة في الجذر والكلمة

بحسب التحليل الصرفي للكلمات في قاعدة البيانات، يرد الجذر ش و ر في القرآن أربع مرات:

ثلاثة من الأربعة في معنى المشورة. والرابع في 19:29 إشارة مريم إلى الصبي بدل الكلام، وفيه يظهر أصل الجذر في معنى الإشارة والدلالة. والمشورة قريبة من هذا الأصل: هي أن تحمل غيرك على أن يشير إلى ما عنده.

ولغة المشورة في القرآن لا تنحصر في جذر واحد. ففي 27:32 يكون طلبها بفعل أَفْتُونِى (من الجذر ف ت ي)، وفي 65:6 يكون الأمر بفعل وَأْتَمِرُوا۟ (من الجذر أ م ر). أما ٱلْمَلَؤُا۟ الذي خاطبته الملكة (من الجذر م ل أ) فلفظ متكرر في القرآن: يسجِّل تحليل الكلمات في قاعدة البيانات أربعين مدخلًا من هذا الجذر.

قراءات مختلفة

(تعليق) قراءة الإلزام. الجملة في 42:38 خبرية: أمرهم شورى. والتبادل مُشار إليه بقوله «بينهم»، فليس المراد استشارةَ الأعلى للأدنى بل مشاورةَ الأطراف بعضِها بعضًا. ثم إن اللفظ معدود مع الصلاة والإنفاق، وهذه القراءة ترى أن المعدود في سياق واحد من طبقة إلزامية واحدة. ويؤيدها شرط التراضي في 2:233 إذ لا يُكتفى فيه بقرار طرف واحد.

(تعليق) قراءة الإعلام. في 3:159 يأتي بعد الأمر بالمشاورة فعلٌ مفرد: «فإذا عزمتَ». وعلى هذه القراءة تُغذِّي المشورة القرار ولا تُلزمه؛ فتبقى جهة القرار واحدة وتبقى التبعة عليها. ويقدِّم 27:33 مشهدًا لهذه القراءة: يبدي الملأ رأيه ثم يردُّ الأمر إلى الحاكم.

(تعليق) قراءة التفريق (لغوية). ترى هذه القراءة أن الآيتين لا تجيبان عن سؤال واحد: 42:38 وصفٌ لكيفية تدبير جماعةٍ أمرَها، و3:159 أمرٌ لمخاطَبٍ بعينه في حال بعينها. واستخراج قاعدة دستورية من الأولى وصفةٍ شخصية من الثانية تحميلٌ لنوع الجملة ما لا يحتمل. وعلى هذه القراءة يترك النص مسألة الإلزام مفتوحة عمدًا.

(تعليق) قراءة المجال. وقراءة رابعة تنقل موضع النزاع: موطن الشورى الأصلي هو الحياة اليومية، والتطبيق السياسي امتداد لها. ودليلها أن موضعَي الجذر الفعليين كليهما بيتيّان (2:233 و65:6). فالنص يعرض ثلاثة مستويات معًا: البيت (2:233 و65:6)، والجماعة (42:38)، والحكم (27:32) — ولا يُعلن واحدًا منها أصلًا للباقي.

الحدّ الأمين

الثابت في النص: أن لفظ «الشورى» ورد في 42:38 معدودًا في صفات جماعة مؤمنة؛ وأن 3:159 يأمر النبي بالمشاورة وبالتوكل عند العزم؛ وأن 2:233 يعلِّق قرار الوالدين المشترك على التراضي والتشاور؛ وأن 65:6 يطلب من المطلَّقَين أن يأتمروا بينهم بمعروف؛ وأن 27:32-33 يحكي مشهد حاكمة تستشير ملأها.

والموكول إلى الاجتهاد: هل الشورى مُلزِمة أم مُعلِمة؛ ومَن الذين يُستشارون وما الأهلية المطلوبة فيهم؛ وكيف يُرتَّب التصويت والأكثرية والتمثيل والاختيار؛ وأي صورة مؤسسية تأخذها الشورى؛ وماذا يترتب على مخالفة نتيجتها. لا يقول القرآن شيئًا من ذلك. وهذا المقال لا يقترح نموذجًا للحكم، ولا يصادق على نظام سياسي، ولا يصدر حكمًا فقهيًّا؛ إنما يعرض ما تقوله الآيات ويُبقي الاستنتاج تحت عنوان مستقل.

الخلاصة: الشورى في القرآن ليست مؤسسة محدودة الحدّ، بل سلوكٌ متكرر. هي من المركزية بحيث سُمِّيت بها سورة؛ غير أن موضع وصفها ليس مادةً دستورية بل قائمةَ أخلاقٍ لجماعة، موضعُها بين الصلاة والإنفاق. وموضعا الجذر الفعليان ليسا ديوان حكم، بل غرفةً يتحدث فيها والدان مفترقان عن رضيع. فالنص يقيم الشورى خُلقًا أولًا؛ وتحويلها إلى شكل من أشكال الحكم استنتاجٌ من النص لا نصٌّ مُسلَّم — والحفاظ على هذا التمييز هو السبيل الوحيد إلى نقاشٍ أمين.

المصدر: آيات القرآن الكريم (مع ترجمة معانيها لـ م. أوكويان) وموقع kuranokuyan.com. منهج قرآني المرجع، فوق المذاهب، موثَّق بالإحالات.