الصعود: الذهاب في المكان العالي، والصعود والحدور لمكان الصعود والانحدار، وهما بالذات واحد، وإنما يختلفان بحسب الاعتبار بمن يمر فيهما، فمتى كان المار صاعدا يقال لمكانه: صعود، وإذا كان منحدرا يقال لمكانه: حدور، والصعد والصعيد والصعود في الأصل واحد، لكن الصعود والصعد يقال للعقبة، ويستعار لكل شاق. قال تعالى: ومن يعرض عن ذكر ربه يسلكه عذابا صعدا [الجن/ 17]، أي: شاقا، وقال: سأرهقه صعودا [المدثر/ 17]، أي: عقبة شاقة، والصعيد يقال لوجه الأرض، قال: فتيمموا صعيدا طيبا [النساء/ 43]، وقال بعضهم: الصعيد يقال للغبار الذي يصعد من الصعود ، ولهذا لا بد للمتيمم أن يعلق بيده غبار، وقوله: كأنما يصعد في السماء [الأنعام/ 125]، أي: يتصعد. وأما الإصعاد فقد قيل: هو الإبعاد في الأرض، سواء كان ذلك في صعود أو حدور. وأصله من الصعود، وهو الذهاب إلى الأمكنة المرتفعة، كالخروج من البصرة إلى نجد، وإلى الحجاز، ثم استعمل في الإبعاد وإن لم يكن فيه اعتبار الصعود، كقولهم: تعال، فإنه في الأصل دعاء إلى العلو صار أمرا بالمجيء، سواء كان إلى أعلى، أو إلى أسفل. قال تعالى: إذ تصعدون ولا تلوون على أحد [آل عمران/ 153]، وقيل: لم يقصد بقوله إذ تصعدون إلى الإبعاد في الأرض وإنما أشار به إلى علوهم فيما تحروه وأتوه، كقولك: أبعدت في كذا، وارتقيت فيه كل مرتقى، وكأنه قال: إذ بعدتم في استشعار الخوف، والاستمرار على الهزيمة. واستعير الصعود لما يصل من العبد إلى الله، كما استعير النزول لما يصل من الله إلى العبد، فقال سبحانه: إليه يصعد الكلم الطيب [فاطر/ 10]، وقوله: يسلكه عذابا صعدا [الجن/ 17]، أي: شاقا، يقال: تصعدني كذا، أي: شق علي. قال عمر: ما تصعدني أمر ما تصعدني خطبة النكاح .
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
es-Suûd (صعود): Yüksek yere/mekâna gitmek, çıkmak. es-Suûd (yukarı çıkış) ile el-hudûr (aşağı iniş), çıkma ve inme yerine denir. Bu ikisi bizzat (özünde) tek şeydir; ancak içinden geçen kişiye göre itibar bakımından farklılaşırlar. Geçen kişi yukarı çıkarken ise geçtiği yere "suûd" denir; aşağı inerken ise geçtiği yere "hudûr" denir. es-Saad, es-Saîd ve es-Suûd aslında birdir; fakat "suûd" ile "saad", yokuş için söylenir ve her zor/meşakkatli şey için istiare olunur (ödünç kullanılır). Yüce Allah dedi: "Kim Rabbinin zikrinden yüz çevirirse, onu çetin bir azaba (azâben saada) sokar" [72:17], yani meşakkatli bir azaba. Ve dedi: "Onu sarp bir yokuşa (saûdâ) sardıracağım/yükleyeceğim" [74:17], yani meşakkatli bir yokuşa. es-Saîd, yeryüzünün yüzüne (toprağın yüzeyine) denir. Allah dedi: "Temiz bir toprakla (saîden tayyibâ) teyemmüm edin" [4:43]. Bazıları ise şöyle dedi: es-Saîd, yükselen yerden (suûddan) yukarı kalkan toza denir; işte bu yüzden teyemmüm edenin eline mutlaka biraz toz bulaşması gerekir. Onun şu sözü: "Sanki göğe yükseliyormuş (yassaadu) gibi" [6:125], yani güçlükle yukarı çıkıyormuş gibi (yetesaadu). el-İs'âd'a gelince: Denildi ki bu, yeryüzünde uzağa gitmektir; ister çıkışta ister inişte olsun. Aslı es-suûddandır, ki bu, yüksek yerlere gitmektir; Basra'dan Necd'e ve Hicaz'a çıkmak gibi. Sonra, kendisinde çıkış (yükseklik) itibarı bulunmasa bile, uzağa gitme anlamında kullanılır oldu. Tıpkı onların "تعال (gel/yukarı gel)" demeleri gibi ki bu aslında yükseğe çağrıdır, sonra -ister yukarıya ister aşağıya olsun- gelme emri hâline geldi. Yüce Allah dedi: "Hani siz (durmadan) uzaklaşıp yükseliyor (tus'idûne), kimseye dönüp bakmıyordunuz" [3:153]. Ve denildi ki: "إذ تصعدون" sözüyle yeryüzünde uzağa gitmek kastedilmedi; bununla ancak onların, yöneldikleri ve giriştikleri hususta ileri gitmelerine (aşırılıklarına) işaret edildi. Tıpkı senin "şunda çok ileri gittim, onda her mertebeye çıktım" demen gibi. Sanki şöyle dedi: "Hani korkuyu iyice hissetmede ve bozgunda ısrar etmede ileri gitmiştiniz." es-Suûd (yükseliş), kuldan Allah'a ulaşan şey için istiare edildi; tıpkı en-nüzûl'ün (iniş), Allah'tan kula ulaşan şey için istiare edilmesi gibi. Sübhânehû dedi: "Güzel söz O'na yükselir (yes'adu)" [35:10]. Ve onun şu sözü: "Onu çetin bir azaba (azâben saada) sokar" [72:17], yani meşakkatli bir azaba. "Tasa''adenî kezâ" denir, yani bana zor/ağır geldi. Ömer dedi: "Hiçbir iş bana, nikâh hutbesinin bana zor gelmesi kadar zor gelmedi (mâ tesa''adenî emrun mâ tesa''adenî hutbetü'n-nikâh)."
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)