الحيوان والأرض: أخلاق الأمانة في القرآن

بإيجاز

يضع القرآن الإنسان في الأرض خليفةً، غير أنّ النصّ نفسه لا يقدّم هذه الخلافة صكَّ ملكيةٍ بل تكليفًا يُسأل عنه صاحبه. فالدوابّ في الأرض والطير الذي يطير بجناحيه «أممٌ أمثالكم»، ورزقها معلَّق بالله لا بكرم الإنسان. ومع رفع السماء وُضِع الميزان ونُهي عن الطغيان فيه، ونُهي عن الإسراف، وصار إهلاك الحرث والنسل تعريفًا للفساد. وحين ظهر الفساد في البرّ والبحر سمّى النصّ مصدره بلا مواربة: بما كسبت أيدي الناس. تتبع هذه المقالة هذه المجموعة من الآيات على ترتيب النصّ نفسه، وتفصل بين ما تقوله الآية وما يبدأ عنده التأويل.

الآيات المذكورة

• 2:30 — استخلاف الإنسان في الأرض، وسؤال الملائكة عن احتمال الإفساد.
• 6:165 — الاستخلاف في إطار ابتلاء: ليبلوكم فيما آتاكم.
• 35:39 — الاستخلاف يُمنح، وضرر الكفر يعود على المستخلَف.
• 11:61 — الإنسان أُنشئ من الأرض واستُعمِر فيها.
• 6:38 — الدوابّ والطير أممٌ أمثالنا.
• 24:41 — الطير صافّات تسبّح، وكلٌّ قد علم صلاته.
• 11:6 — ما من دابّة في الأرض إلا على الله رزقها.
• 29:60 — كم من دابّة لا تحمل رزقها، والله يرزقها وإيّانا.
• 16:5 — في الأنعام دفء ومنافع.
• 16:6 — وفيها جمال حين الإراحة وحين السّرح.
• 16:7 — تحمل الأثقال إلى بلد بعيد.
• 16:8 — الخيل والبغال والحمير: للركوب وزينة.
• 55:7 — رفع السماء ووضع الميزان.
• 55:8 — النهي عن الطغيان في الميزان.
• 55:9 — إقامة الوزن بالقسط وعدم إخسار الميزان.
• 7:31 — كلوا واشربوا ولا تسرفوا.
• 6:141 — إيتاء الحقّ يوم الحصاد مع النهي عن الإسراف.
• 17:26 — إيتاء الحقّ والنهي عن التبذير.
• 17:27 — المبذّرون إخوان الشياطين.
• 2:205 — تعريف الفساد: إهلاك الحرث والنسل.
• 30:41 — الفساد في البرّ والبحر بما كسبت أيدي الناس.
• 7:56 — النهي عن الإفساد في الأرض بعد إصلاحها.

الخلافة: سلطةٌ أم أمانة؟

يُلخَّص موقع الإنسان في الأرض بكلمة واحدة: خليفة. وفي أول موضع تَرِد فيه الكلمة يكون المشهد مشهدَ تكليف، واللافت هو الاعتراض الذي يليه مباشرة.

إِنِّى جَاعِلٌ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةً

«واذكر -أيها الرسول- للناس حين قال ربك للملائكة: إني جاعل في الأرض قومًا يخلف بعضهم بعضًا لعمارتها» (2:30)

فتسأل الملائكة عمّن يفسد فيها ويسفك الدماء. أي أنّ النصّ يضع الخلافة إلى جوار احتمال الإفساد في لحظة تأسيسها؛ فالتكليف مُعطًى مع علمٍ سابق بمخاطره.

وصيغة الجمع تحمل الإطار نفسه: الخلافة ليست امتيازًا بل ابتلاء.

وَهُوَ ٱلَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـٰٓئِفَ ٱلْأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـٰتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ

«والله سبحانه هو الذي جعلكم تخلفون من سبقكم في الأرض ... ورفع بعضكم في الرزق والقوة فوق بعض درجات، ليبلوكم فيما أعطاكم من نعمه» (6:165)

ويتكرّر التعبير في سورة فاطر مع بيان أنّ ضرر الكفر يعود على صاحبه (35:39). وفي خطاب صالح لثمود يُذكر أصل الإنسان ومقامه في الأرض معًا.

هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلْأَرْضِ وَٱسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا

«هو الذي بدأ خَلْقكم من الأرض بخلق أبيكم آدم منها، وجعلكم عُمَّارا لها» (11:61)

(تفسير/رأي) هذه الآيات الأربع مجتمعةً لا تصف سلطةَ تصرّفٍ مطلقة. ثلاثة قيود تَرِد معًا دائمًا: يُمنَح التكليف (2:30)، ويُسأل صاحبه عمّا أُعطي (6:165)، ويتحمّل تبعة إساءة الاستعمال بنفسه (35:39). وبلغة الحقوق: هذه وكالة لا ملكية؛ السلطة حقيقية لكنها معارة ومحدودة وخاضعة للمراجعة. وقيد «أنشأكم من الأرض» في 11:61 لا يضع الإنسان خارج الأرض بل يجعله جزءًا منها.

«أممٌ أمثالكم»: مقام الحيوان

من أبرز جمل النصّ جملةٌ تضع الحيوان داخل المعجم نفسه الذي يوصف به الإنسان.

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا طَـٰٓئِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّآ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

«ليس في الأرض حيوان يَدِبُّ على الأرض أو طائر يطير في السماء بجناحيه إلا جماعات متجانسة الخلق مثلكم» (6:38)

ولا تنتهي الجملة هنا، بل تتابع: «ثم إنهم إلى ربهم يحشرون». فالحيوان مُدرَجٌ لا في لغة الخلق وحدها بل في لغة المآل أيضًا.

وفي سورة النور يصير الطير فاعلًا في لغة العبادة.

وَٱلطَّيْرُ صَـٰٓفَّـٰتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُۥ وَتَسْبِيحَهُۥ

«والطير صافات أجنحتها في السماء تسبح ربها؟ كل مخلوق قد أرشده الله كيف يصلي له ويسبحه» (24:41)

وفي مسألة الرزق يُعلَّق الحيوان بالله مباشرة لا بعطاء الإنسان.

وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ رِزْقُهَا

«لقد تكفَّل الله برزق جميع ما دبَّ على وجه الأرض، تفضلا منه» (11:6)

وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا ٱللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ

«وكم من دابة لا تدَّخر غذاءها لغد، كما يفعل ابن آدم، فالله سبحانه وتعالى يرزقها كما يرزقكم» (29:60)

(تفسير/رأي) الأثر المشترك لهذه الآيات أنّ الحيوان ليس «شيئًا» بالمعنى القانوني. ففي 6:38 يُسمّى بالكلمة نفسها التي توصف بها الجماعات البشرية: أمّة. وفي 24:41 يُنسب إليه نمطُ تسبيحٍ خاصّ به. وفي 11:6 و29:60 يُنسب رزقه إلى الله لا إلى إحسان الإنسان. وهذه النقطة الأخيرة حاسمة في أخلاق الأمانة: إطعام الحيوان ليس تبرّعًا بل تصريفٌ لرزقٍ لم يكن للمُطعِم أصلًا. والنصّ لا يقول إنّ الحيوان مساوٍ للإنسان، لكنه لا يمنح الإنسان عليه ملكية مطلقة.

المنفعة مُعطاة، والملكية غير مُدّعاة

تُعدّد سورة النحل منافع الأنعام واحدةً واحدة. وهذا التعداد ليس نقيض أخلاق الأمانة بل أساسها: المنفعة لا تُنكَر، بل يُذكَّر بمصدرها.

وَٱلْأَنْعَـٰمَ خَلَقَهَا ۗ لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَـٰفِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ

«والأنعامَ من الإبل والبقر والغنم خلقها الله لكم -أيها الناس- وجعل في أصوافها وأوبارها الدفء» (16:5)

وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ

«ولكم فيها زينة تُدْخل السرور عليكم عندما تَرُدُّونها إلى منازلها في المساء، وعندما تُخْرجونها للمرعى في الصباح» (16:6)

وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَىٰ بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُوا۟ بَـٰلِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ ٱلْأَنفُسِ

«وتحمل هذه الأنعام ما ثَقُل من أمتعتكم إلى بلد بعيد، لم تكونوا مستطيعين الوصول إليه إلا بجهد شديد» (16:7)

وَٱلْخَيْلَ وَٱلْبِغَالَ وَٱلْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً ۚ وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

«وخلق لكم الخيل والبغال والحمير؛ لكي تركبوها، ولتكون جمَالا لكم ومنظرًا حسنًا» (16:8)

(تفسير/رأي) اللافت هو الترتيب: بين الدفء والطعام (16:5) والحمل والنقل (16:7) يُدرَج بندٌ جماليّ خالص (16:6)، فرجوع القطيع مساءً وخروجه صباحًا يُذكر قيمةً في ذاته لا لمنفعته. ثم تكرّر 16:8 الأمر: المركوب وظيفةٌ وزينةٌ معًا. فالحيوان ليس مُدخَلًا إنتاجيًّا فحسب. والفاعل في هذه الجمل ليس الإنسان بل: «خلقها»، «ويخلق». المنفعة للإنسان، أمّا الحيوان فليس له.

الميزان الذي يُنهى عن إخساره

تجمع سورة الرحمن رفعَ السماء ووضعَ الميزان في جملة واحدة، ثم تطلب فورًا ألّا يُمَسّ هذا الميزان.

وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَانَ

«والسماء رفعها فوق الأرض، ووضع في الأرض العدل الذي أمر به وشرعه لعباده» (55:7)

أَلَّا تَطْغَوْا۟ فِى ٱلْمِيزَانِ

«لئلا تعتدوا وتخونوا مَن وَزَنتم له» (55:8)

وَأَقِيمُوا۟ ٱلْوَزْنَ بِٱلْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا۟ ٱلْمِيزَانَ

«وأقيموا الوزن بالعدل، ولا تُنْقِصوا الميزان إذا وَزَنتم للناس» (55:9)

(تفسير/رأي) يتدرّج التسلسل من المستوى الكوني (السماء) إلى الأمر الأخلاقي (لا تطغوا) إلى ممارسة يومية قابلة للقياس (لا تخسروا). وهذا التدرّج جسرٌ يبنيه النصّ بنفسه. ولذلك فقراءة الميزان بوصفه الترازي وحدها، أو العدل وحده، أو التوازن البيئي وحده، تأخذ درجةً وتُسقِط درجتين. والمهمّ في أخلاق الأمانة أنّ الكلمة الواحدة تحكم نظام الكون وميزان السوق معًا: إخسار الميزان فعلٌ واحد مهما اختلف المقياس.

الإسراف والتبذير: خرق الأمانة اليومي

يرسم القرآن حدّ الاستهلاك بكلمتين: الإسراف والتبذير. وكلتاهما لا تَرِد إثمًا مجرّدًا بل قيدًا ملتصقًا بإذن.

وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ

«وكلوا واشربوا من طيبات ما رزقكم الله، ولا تتجاوزوا حدود الاعتدال في ذلك» (7:31)

ويتكرّر القيد في سياق الحصاد: يُطلب أوّلًا إيتاء الحقّ، ثم يُنهى عن الإسراف.

كُلُوا۟ مِن ثَمَرِهِۦٓ إِذَآ أَثْمَرَ وَءَاتُوا۟ حَقَّهُۥ يَوْمَ حَصَادِهِۦ ۖ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟

«كلوا -أيها الناس- مِن ثمره إذا أثمر، وأعطوا زكاته المفروضة عليكم يوم حصاده وقطافه» (6:141)

وفي سورة الإسراء يوصف التبذير بوصفٍ شديد.

وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا

«وأعط المسكين المحتاج والمسافر المنقطع عن أهله وماله، ولا تنفق مالك في غير طاعة الله» (17:26)

إِنَّ ٱلْمُبَذِّرِينَ كَانُوٓا۟ إِخْوَٰنَ ٱلشَّيَـٰطِينِ

«إن المسرفين والمنفقين أموالهم في معاصي الله هم أشباه الشياطين في الشر والفساد والمعصية» (17:27)

(تفسير/رأي) البنية واحدة في المواضع الثلاثة: إذنٌ أو أمرٌ أوّلًا، ثم حدّ. الأكل مباح والإسراف ممنوع (7:31). الأكل من الثمر مباح، وكتمُ حقّه وتجاوزُ القصد ممنوعان (6:141). الإنفاق مطلوب والتبذير ممنوع (17:26-27). والمهمّ أنّ النصّ لا يحرّم الاستهلاك ليقترح رهبانية، بل يضع له سقفًا. وفي 17:26 يقف إلى جوار السقف أرضيةٌ أيضًا: حقّ ذي القربى والمسكين وابن السبيل. فالحدّ لا يقول «استهلك أقلّ» فقط، بل يقول أين يذهب الفائض.

الحرث والنسل والبرّ والبحر

حين يعرّف القرآن الفساد لا يبقى في التجريد، بل يعطيه موضوعين ملموسين.

وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِى ٱلْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ ٱلْحَرْثَ وَٱلنَّسْلَ ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلْفَسَادَ

«وإذا خرج من عندك أيها الرسول، جَدَّ ونَشِط في الأرض ليفسد فيها، ويتلف زروع الناس، ويقتل ماشيتهم» (2:205)

وفي سورة الروم يُعطى المدى والفاعل معًا.

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

«ظهر الفساد في البر والبحر ... وذلك بسبب المعاصي التي يقترفها البشر؛ ليصيبهم بعقوبة بعض أعمالهم التي عملوها في الدنيا» (30:41)

وفي الأعراف يُبنى النهي على حال الأرض السابقة.

وَلَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَـٰحِهَا

«ولا تُفْسدوا في الأرض بأيِّ نوع من أنواع الفساد، بعد إصلاح الله إياها» (7:56)

(تفسير/رأي) تعطي 2:205 للفساد هدفين: الحرث والنسل. وليس أيٌّ منهما شيئًا ساكنًا، بل كلاهما قدرةٌ على التجدّد: واحدة نباتية وأخرى حيوانية. وعلى هذه القراءة يكون الفساد قطعَ التجدّد أكثر من كونه استهلاكَ الموجود. وتوسّع 30:41 الفكرة مكانيًّا: البرّ والبحر، أي مجال الإنسان كلّه. وجملة الفاعل فيها ليست مواربة: «بما كسبت أيدي الناس». أمّا قيد «بعد إصلاحها» في 7:56 فيجعل الخراب نتيجةَ تدخّلٍ لا حالةً أصلية.

ملاحظة في الجذور والألفاظ

الأعداد التالية مُحصاة من جدول الكلمات والجذور في هذه المنصّة، وفيه نصّ القرآن كلّه موسومٌ كلمةً كلمة.

وأُحصي أمران آخران:

• لفظ «خليفة» بالمفرد لا يرد إلا في موضعين: 2:30 و38:26. أمّا «خلائف» ففي أربعة مواضع (6:165, 10:14, 10:73, 35:39)، و«خلفاء» في ثلاثة (7:69, 7:74, 27:62).
• اسم «الميزان» يرد في تسعة مواضع: 6:152, 7:85, 11:84, 11:85, 42:17, 55:7, 55:8, 55:9, 57:25. وأكثرها في سياق الكيل والوزن في المعاملات، و55:7 في سياق كوني.

(تفسير/رأي) ورودُ المفرد «خليفة» في موضعين اثنين فقط يشير إلى أنّ السند النصّي لخطاب «سيادة الإنسان على الأرض» أضيق ممّا يُفترض. وأحد الموضعين (38:26) خطابٌ لداود يعقبه مباشرةً «فاحكم بين الناس بالحقّ»؛ فالخلافة هناك أيضًا تكليفٌ مقيّد لا سلطةٌ مطلقة.

قراءات مختلفة

(تفسير/رأي) قراءة كونية. ترى ميزان 55:7-9 نظامَ الكون الفيزيائي أوّلًا، فيكون الطغيان في الميزان تدخّلًا في التوازنات الطبيعية، ويكون ميزان السوق مثالَه البشري. قوّتها أنّ 55:7 يضع الميزان في جملة السماء نفسها، وضعفها أنّ 55:9 يتحدّث صراحةً عن الوزن.

(تفسير/رأي) قراءة فقهية-تجارية. ترى الميزان عدلًا في الكيل والوزن، مستندةً إلى وروده في سياق المعاملات كما في 6:152 و7:85 و11:84-85 و17:35. وعلى هذه القراءة يكون الإطار الكوني في 55:7 مدخلًا يُعظِّم شأن أمانة التجارة.

(تفسير/رأي) قراءة بيئية. ترى في 30:41 إشارةً إلى التدهور البيئي، وتقرأ «الحرث والنسل» في 2:205 استمرارًا حيويًّا. قوّتها أنّ 30:41 يجمع المكان (البرّ والبحر) والفاعل (أيدي الناس). وحدّها أنّ الآية لا تعيّن نوع الفساد؛ فالمناخ والتلوّث وفقدان الأنواع مفاهيم تُطابَق عليها من لغة اليوم لا من لفظها.

(تفسير/رأي) قراءة أخلاقية-كلامية. ترى فساد 30:41 معاصيَ الناس وآثارها الاجتماعية؛ فالموضوع ليس الطبيعة بل اختلال نظام الإنسان، و«الإذاقة» تحذيرٌ مُصحِّح.

ولا يلزم أن تتنافى هذه القراءات. فتسمية الحيوان أمّةً في 6:38 وإسناد الرزق إلى الله في 11:6 يقيّدان موقع الإنسان في القراءات الأربع جميعًا.

الحدّ الأمين

ما هو صريح في النصّ: أنّ الدوابّ والطير أممٌ أمثالنا وأنّها تُحشر إلى ربّها (6:38). وأنّ الطير يسبّح وكلٌّ قد علم صلاته (24:41). وأنّ رزق كلّ دابّة على الله (11:6, 29:60). وأنّ منافع الأنعام معدودة وخالقها هو الله (16:5-8). وأنّ الميزان وُضِع مع رفع السماء، وأنّ الطغيان فيه وإخساره منهيٌّ عنهما (55:7-9). وأنّ الإسراف في الطعام والتبذير في الإنفاق منهيٌّ عنهما (7:31, 6:141, 17:26-27). وأنّ إهلاك الحرث والنسل فساد (2:205)، وأنّ فساد البرّ والبحر مرتبط بكسب أيدي الناس (30:41)، وأنّ الإفساد بعد الإصلاح منهيٌّ عنه (7:56). وأنّ الإنسان مستخلَف في إطار ابتلاء (2:30, 6:165, 35:39).

وما يبقى للتأويل: مدى «أممٌ أمثالكم» في 6:38 — أتحمل الحيوانات تكليفًا أخلاقيًّا؟ وبأيّ معنى تُحشر؟ — غير مبيَّن، فكلّ جملة تُبنى في هذا الاتجاه تأويل. وهل تسبيح 24:41 فعلٌ واعٍ أم نظامٌ وجوديّ؟ غير مذكور. وهل ميزان 55:7 توازنٌ كوني أم مبدأ أخلاقي أم ميزان تاجر؟ غير مثبَّت على معنى واحد، ومن هذا الانفتاح نشأت القراءات الثلاث. وكون فساد 30:41 يعني التدهور البيئي استنتاجٌ من سياق اليوم لا من اللفظ؛ فالآية لا تذكر مناخًا ولا أنواعًا. ولا يَرِد في أيّ موضع حدٌّ عدديّ للإسراف. أمّا الأحكام التفصيلية في رفق الحيوان وشروط الذبح والتجارب وحدود الصيد فلا تُستخرج مباشرةً من هذه الآيات؛ فقد طُوِّرت في الطبقة الفقهية وليست موضوع هذه المقالة.

وما ليست هذه المقالة: ليست اقتراحَ سياسةٍ بيئية ولا قائمةَ حلالٍ وحرام. ولا تدّعي أنّ القرآن سبق علم البيئة الحديث. إنّما تُبيّن ما تقوله الآيات بلغتها وتشير إلى مواضع تماسّها مع أسئلة اليوم، لا أكثر.

الخلاصة: الجامع بين هذه الآيات أنّها تؤطّر سلطة الإنسان دون أن تنكرها. فالإنسان مستخلَف في الأرض، لكنّ ذلك ليس ملكًا بل أمانةً يُبتلى فيها. والحيوان ليس شيئًا بل أمّةٌ لها رزقها وتسبيحها. والمنفعة مشروعة والإسراف ليس كذلك. والميزان موضوع وإخساره ممنوع. وحين يظهر الخلل لا يبحث النصّ عن فاعل، بل يقولها صراحةً: بما كسبت أيدي الناس.

المصدر: آيات القرآن (ترجمة م. أوقويان بالتركية، وتفسير الميسّر بالعربية) + kuranokuyan.com. قرآني المرجع، غير مذهبي، موثّق.