النهي: الزجر عن الشيء. قال تعالى: أرأيت الذي ينهى عبدا إذا صلى [العلق/ 9- 10] وهو من حيث المعنى لا فرق بين أن يكون بالقول أو بغيره، وما كان بالقول فلا فرق بين أن يكون بلفظة افعل نحو: اجتنب كذا، أو بلفظة لا تفعل. ومن حيث اللفظ هو قولهم: لا تفعل كذا، فإذا قيل: لا تفعل كذا فنهي من حيث اللفظ والمعنى جميعا. نحو قوله تعالى: ولا تقربا هذه الشجرة [البقرة/ 35]، ولهذا قال: ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة [الأعراف/ 20] وقوله: وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى [النازعات/ 40] فإنه لم يعن أن يقول لنفسه: لا تفعل كذا، بل أراد قمعها عن شهوتها ودفعها عما نزعت إليه وهمت به، وكذا النهي عن المنكر يكون تارة باليد، وتارة باللسان، وتارة بالقلب. قال تعالى: أتنهانا أن نعبد ما يعبد آباؤنا [هود/ 62] وقوله: إن الله يأمر إلى قوله: وينهى عن الفحشاء [النحل/ 90] ، أي: يحث على فعل الخير ويزجر عن الشر، وذلك بعضه بالعقل الذي ركبه فينا، وبعضه بالشرع الذي شرعه لنا، والانتهاء: الانزجار عما نهى عنه، قال تعالى: قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف [الأنفال/ 38] وقال: لئن لم تنته لأرجمنك واهجرني مليا [مريم/ 46] وقال: لئن لم تنته يا نوح لتكونن من المرجومين [الشعراء/ 116]، فهل أنتم منتهون [المائدة/ 91]، فمن جاءه موعظة من ربه فانتهى فله ما سلف [البقرة/ 275] أي: بلغ به نهايته. والإنهاء في الأصل: إبلاغ النهي، ثم صار متعارفا في كل إبلاغ، فقيل: أنهيت إلى فلان خبر كذا. أي: بلغت إليه النهاية، وناهيك من رجل كقولك: حسبك، ومعناه: أنه غاية فيما تطلبه، وينهاك عن تطلب غيره، وناقة نهية: تناهت سمنا، والنهية: العقل الناهي عن القبائح. جمعها: نهى. قال تعالى: إن في ذلك لآيات لأولي النهى [طه/ 54] وتنهية الوادي حيث ينتهي إليه السيل، ونهاء النهار: ارتفاعه، وطلب الحاجة حتى نهي عنها. أي: انتهى عن طلبها، ظفر بها أو لم يظفر.
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
En-Nehy: Bir şeyden alıkoymaktır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Gördün mü şu engelleyeni, bir kulu namaz kılarken?" [96:9, 96:10]. Mana bakımından bunun sözle ya da başka bir şeyle olması arasında fark yoktur. Sözle olanda da "yap" lafzıyla olması — "şundan kaçın" gibi — ya da "yapma" lafzıyla olması arasında fark yoktur. Lafız bakımından ise nehiy, onların "şunu yapma" sözüdür. "Şunu yapma" dendiğinde bu, hem lafız hem de mana bakımından nehiydir; Yüce Allah'ın şu sözü gibi: "Şu ağaca yaklaşmayın" [2:35]. Bunun için şöyle demiştir: "Rabbiniz size şu ağacı yasaklamadı mı?" [7:20]. Şu sözüne gelince: "Rabbinin makamından korkan ve nefsini hevadan alıkoyana gelince" [79:40] — burada kişinin nefsine "şunu yapma" demesi kastedilmemiştir; bilakis nefsi şehvetinden bastırmak, meylettiği ve arzuladığı şeyden onu uzaklaştırmak kastedilmiştir. Münkerden nehiy de böyledir: kimi zaman elle, kimi zaman dille, kimi zaman da kalple olur. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Bizi, atalarımızın taptıklarına tapmaktan mı alıkoyuyorsun?" [11:62]. Şu sözü de: "Şüphesiz Allah emreder..." — "ve fuhşiyattan alıkoyar" [16:90] sözüne kadar, yani hayrı işlemeye teşvik eder ve şerden alıkoyar. Bunun bir kısmı, bizde yerleştirdiği akılla; bir kısmı da bize koyduğu şeriatladır. El-intihâ: Alıkonulan şeyden geri durmaktır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "İnkâr edenlere de ki: Eğer vazgeçerlerse, geçmişte olanlar bağışlanır" [8:38]. Şöyle demiştir: "Eğer vazgeçmezsen, seni mutlaka taşlarım; uzun süre benden ayrıl" [19:46]. Şöyle demiştir: "Ey Nuh! Eğer vazgeçmezsen, mutlaka taşlananlardan olursun" [26:116]; "Artık vazgeçtiniz mi?" [5:91]; "Kime Rabbinden bir öğüt gelir de vazgeçerse, geçmişte olan onundur" [2:275], yani onunla nihayetine ulaştı. El-inhâ aslında nehyi ulaştırmaktır; sonra her türlü ulaştırma için yaygın kullanım kazanmıştır; nitekim "enheytu ilâ fülânin habera kezâ" (falancaya şu haberi ulaştırdım) denir, yani ona nihayeti ulaştırdım. "Nâhîke min racülin" ifadesi "hasbuke" (sana yeter) demen gibidir; manası şudur: o, aradığın şeyde son noktadır ve seni başkasını aramaktan alıkoyar. "Nâkatun nehiyye": semizlikte son noktaya ulaşmış deve. En-nühye: çirkinliklerden alıkoyan akıl; çoğulu nühâ'dır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz bunda akıl sahipleri için ayetler vardır" [20:54]. Tenhiyetü'l-vâdî: selin nihayete erdiği yerdir. Nühâü'n-nehâr: günün yükselmesidir. "Talebe'l-hâceti hattâ nuhiye anhâ", yani onu istemekten vazgeçti — ister ona ulaşsın ister ulaşmasın.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)