الكلم: التأثير المدرك بإحدى الحاستين، فالكلام: مدرك بحاسة السمع، والكلم: بحاسة البصر، وكلمته: جرحته جراحة بان تأثيرها، ولاجتماعهما في ذلك قال الشاعر: 397- والكلم الأصيل كأرغب الكلم الكلم الأول جمع كلمة، والثاني جراحات، والأرغب: الأوسع، وقال آخر: 398- وجرح اللسان كجرح اليد فالكلام يقع على الألفاظ المنظومة، وعلى المعاني التي تحتها مجموعة، وعند النحويين يقع على الجزء منه، اسما كان، أو فعلا، أو أداة. وعند كثير من المتكلمين لا يقع إلا على الجملة المركبة المفيدة، وهو أخص من القول، فإن القول يقع عندهم على المفردات، والكلمة تقع عندهم على كل واحد من الأنواع الثلاثة، وقد قيل بخلاف ذلك . قال تعالى: كبرت كلمة تخرج من أفواههم [الكهف/ 5]، وقوله: فتلقى آدم من ربه كلمات [البقرة/ 37] قيل: هي قوله: ربنا ظلمنا أنفسنا [الأعراف/ 23]. و# قال الحسن: هي قوله: «ألم بحسام سيفك أو لسانك وال %~% كلم الأصيل كأرغب الكلم ولو عن نثا جاءني غيره تخلقني بيدك؟ ألم تسكني جنتك؟ ألم تسجد لي ملائكتك؟ ألم تسبق رحمتك غضبك؟ أرأيت إن تبت أكنت معيدي إلى الجنة؟ قال: نعم» . وقيل: هي الأمانة المعروضة على السموات والأرض والجبال في قوله: إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال الآية [الأحزاب/ 72]، وقوله: وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات فأتمهن [البقرة/ 124] قيل: هي الأشياء التي امتحن الله إبراهيم بها من ذبح ولده، والختان وغيرهما . وقوله لزكريا: أن الله يبشرك بيحيى مصدقا بكلمة من الله [آل عمران/ 39] قيل: هي كلمة التوحيد. وقيل: كتاب الله. وقيل: يعني به عيسى، وتسمية عيسى بكلمة في هذه الآية، وفي قوله: وكلمته ألقاها إلى مريم [النساء/ 171] لكونه موجدا بكن المذكور في قوله: إن مثل عيسى [آل عمران/ 59] وقيل: لاهتداء الناس به كاهتدائهم بكلام الله تعالى، وقيل: سمي به لما خصه الله تعالى به في صغره حيث قال وهو في مهده: إني عبد الله آتاني الكتاب الآية [مريم/ 30]، وقيل: سمي كلمة الله تعالى من حيث إنه صار نبيا كما سمي النبي (صلى الله عليه وسلم آله) ذكرا رسولا [الطلاق/ 10- 11] . وقوله: وتمت كلمة ربك الآية [الأنعام/ 115]. فالكلمة هاهنا القضية، فكل قضية تسمى كلمة سواء كان ذلك مقالا أو فعالا، ووصفها بالصدق، لأنه يقال: قول صدق، وفعل صدق، وقوله: وتمت كلمة ربك [الأنعام/ 115] إشارة إلى نحو قوله: اليوم أكملت لكم دينكم الآية [المائدة/ 3]، ونبه بذلك أنه لا تنسخ الشريعة بعد هذا، وقيل: إشارة إلى ما قال عليه الصلاة والسلام: «أول ما خلق الله تعالى القلم فقال له: اجر بما هو كائن إلى يوم القيامة» . وقيل: الكلمة هي القرآن، وتسميته بكلمة كتسميتهم القصيدة كلمة، فذكر أنها تتم وتبقى بحفظ الله تعالى إياها، فعبر عن ذلك بلفظ الماضي تنبيها أن ذلك في حكم الكائن، وإلى هذا المعنى من حفظ القرآن أشار بقوله: فإن يكفر بها هؤلاء الآية [الأنعام/ 89]، وقيل: عنى به ما وعد من الثواب والعقاب، وعلى ذلك قوله تعالى: بلى ولكن حقت كلمة العذاب على الكافرين [الزمر/ 71]، وقوله: كذلك حقت كلمة ربك على الذين فسقوا الآية [يونس/ 33]، وقيل: عنى بالكلمات الآيات المعجزات التي اقترحوها، فنبه أن ما أرسل من الآيات تام وفيه بلاغ، وقوله: لا مبدل لكلماته [الأنعام/ 115] رد لقولهم: ائت بقرآن غير هذا الآية [يونس/ 15]، وقيل: أراد بكلمة ربك: أحكامه التي حكم بها وبين أنه شرع لعباده ما فيه بلاغ، وقوله: وتمت كلمت ربك الحسنى على بني إسرائيل بما صبروا [الأعراف/ 137] وهذه الكلمة فيما قيل هي قوله تعالى: ونريد أن نمن على الذين الآية [القصص/ 5]، وقوله: ولو لا كلمة سبقت من ربك لكان لزاما [طه/ 129]، ولو لا كلمة سبقت من ربك إلى أجل مسمى لقضي بينهم [الشورى/ 14] فإشارة إلى ما سبق من حكمه الذي اقتضاه حكمته، وأنه لا تبديل لكلماته، وقوله تعالى: ويحق الله الحق بكلماته [يونس/ 82] أي: بحججه التي جعلها الله تعالى لكم عليهم سلطانا مبينا، أي: حجة قوية. وقوله: يريدون أن يبدلوا كلام الله [الفتح/ 15] هو إشارة إلى ما قال: فقل لن تخرجوا معي الآية [التوبة/ 83]، وذلك أن الله تعالى جعل قول هؤلاء المنافقين: ذرونا نتبعكم [الفتح/ 15] تبديلا لكلام الله تعالى، فنبه أن هؤلاء لا يفعلون وكيف يفعلون- وقد علم الله تعالى منهم أن لا يتأتى ذلك منهم-؟ وقد سبق بذلك حكمه. ومكالمة الله تعالى العبد على ضربين: أحدهما: في الدنيا. والثاني: في الآخرة. فما في الدنيا فعلى ما نبه عليه بقوله: ما كان لبشر أن يكلمه الله الآية [الشورى/ 51]، وما في الآخرة ثواب للمؤمنين وكرامة لهم تخفى علينا كيفيته، ونبه أنه يحرم ذلك على الكافرين بقوله: إن الذين يشترون بعهد الله [آل عمران/ 77]. وقوله: يحرفون الكلم عن مواضعه [النساء/ 46] جمع الكلمة، وقيل: إنهم كانوا يبدلون الألفاظ ويغيرونها، وقيل: إنه كان من جهة المعنى، وهو حمله على غير ما قصد به واقتضاه، وهذا أمثل القولين، فإن اللفظ إذا تداولته الألسنة واشتهر يصعب تبديله، وقوله: وقال الذين لا يعلمون لو لا يكلمنا الله أو تأتينا آية [البقرة/ 118] أي: لو لا يكلمنا الله مواجهة، وذلك نحو قوله: يسئلك أهل الكتاب إلى قوله: أرنا الله جهرة [النساء/ 153] .
Exdore translation — not part of the source
el-Kelm: İki duyudan biriyle algılanan etkidir. Kelâm (söz) işitme duyusuyla algılanır; kelm (yara) ise görme duyusuyla algılanır. "Kelemtühû" dedin mi: onu, etkisi belirgin olacak şekilde yaraladım demektir. Bu ikisinin bu noktada birleşmesi sebebiyle şair şöyle demiştir: 397- %~% ve'l-kelmü'l-asîlü ke-ergabi'l-kelim (Köklü söz, yaraların en genişi gibidir) Buradaki birinci "kelim" kelime'nin çoğuludur, ikincisi ise yaralar anlamındadır. "el-Ergab" ise en geniş demektir. Bir başkası da şöyle demiştir: 398- %~% ve cerhu'l-lisâni ke-cerhi'l-yed (Dilin yarası, elin yarası gibidir) Kelâm, hem dizilmiş lafızlar için, hem de onların altında toplanan manalar için kullanılır. Nahivcilere göre onun bir parçası için de kullanılır; ister isim, ister fiil, ister edat olsun. Kelâmcıların çoğuna göre ise ancak terkip hâlindeki, anlam ifade eden cümle için kullanılır. Kelâm, kavlden (söz) daha özeldir; çünkü onlara göre kavl müfredler (tek tek kelimeler) için de kullanılır. Kelime ise onlara göre şu üç türden (isim, fiil, edat) her biri için kullanılır. Bunun aksi de söylenmiştir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ağızlarından çıkan söz ne büyüktür!" [18:5]. "Derken Âdem, Rabbinden birtakım kelimeler aldı" [2:37] âyeti hakkında ise şöyle denmiştir: Bunlar O'nun şu sözüdür: "Rabbimiz! Biz kendimize zulmettik" [7:23]. Hasan (el-Basrî) ise şöyle demiştir: Bunlar şu sözlerdir: "…mı %~% bi-hüsâmi seyfike ev lisânike ve'l- %~% kelmü'l-asîlü ke-ergabi'l-kelim (Kılıcının keskin ağzıyla yahut dilinle; köklü söz ise yaraların en genişi gibidir) %~% ve lev an nesâ câenî gayruhû (Onun hakkındaki bir söylentiyi bana bir başkası getirmiş olsa bile) beni elinle yaratmadın mı? Beni cennetine yerleştirmedin mi? Melekleri bana secde ettirmedin mi? Rahmetin gazabını geçmedi mi? Ne dersin, tövbe edersem beni cennete geri döndürür müsün? (Allah) 'Evet' buyurdu." Şöyle de denmiştir: Bunlar, göklere, yere ve dağlara arz edilen emanettir; nitekim şu âyette geçmektedir: "Biz emaneti göklere, yere ve dağlara arz ettik…" [33:72]. "Hani Rabbi İbrahim'i birtakım kelimelerle imtihan etmiş, o da onları tamamlamıştı" [2:124] âyeti hakkında şöyle denmiştir: Bunlar, Allah'ın İbrahim'i kendileriyle sınadığı şeylerdir: oğlunu kurban etmesi, sünnet olması ve bunlardan başkaları. Zekeriyya'ya söylediği şu söze gelince: "Allah sana, Allah'tan bir kelimeyi doğrulayıcı olarak Yahya'yı müjdeliyor" [3:39]. Denmiştir ki: O, tevhid kelimesidir. Denmiştir ki: Allah'ın kitabıdır. Denmiştir ki: Bununla Îsâ kastedilmektedir. Îsâ'nın bu âyette ve "…ve O'nun Meryem'e ilka ettiği kelimesidir" [4:171] âyetinde "kelime" diye adlandırılması, onun, "Îsâ'nın durumu şüphesiz…" [3:59] âyetinde zikredilen "ol" (kün) sözüyle var edilmiş olmasındandır. Şöyle de denmiştir: İnsanların, Yüce Allah'ın kelâmıyla hidayet buldukları gibi onunla da hidayet bulmaları sebebiyledir. Şöyle de denmiştir: Yüce Allah'ın onu küçüklüğünde kendisine mahsus kıldığı şey sebebiyle böyle adlandırılmıştır; zira o daha beşiğindeyken şöyle demişti: "Ben Allah'ın kuluyum; bana kitabı verdi…" [19:30]. Şöyle de denmiştir: Peygamber'in (s.a.v.) "zikir" ve "resul" diye adlandırılması gibi [65:10, 65:11], o da nebî olması bakımından Yüce Allah'ın "kelime"si diye adlandırılmıştır. "Rabbinin sözü tamamlandı…" [6:115] âyetine gelince: Burada kelime, "kaziyye" (hüküm/karar) demektir. Her hüküm "kelime" diye adlandırılır; bu ister söz ister fiil olsun. Onun "sıdk" (doğruluk) ile nitelenmesi, "doğru söz" ve "doğru fiil" denildiği içindir. "Rabbinin sözü tamamlandı" [6:115] ifadesi şuna benzer bir şeye işarettir: "Bugün sizin dininizi kemale erdirdim…" [5:3]. Bununla, bundan sonra şeriatın neshedilmeyeceğine dikkat çekilmiştir. Şöyle de denmiştir: Bu, Hz. Peygamber'in (s.a.v.) şu sözüne bir işarettir: "Yüce Allah'ın ilk yarattığı şey kalemdir; ona: 'Kıyamet gününe kadar olacak olanla akıp git (cereyan et)' buyurdu." Şöyle de denmiştir: Kelime, Kur'ân'dır. Onun "kelime" diye adlandırılması, onların kasideye "kelime" demeleri gibidir. Böylece onun, Yüce Allah'ın kendisini koruması sayesinde tamamlanacağı ve baki kalacağı belirtilmiştir. Bunun mazi (geçmiş zaman) lafzıyla ifade edilmesi, bunun gerçekleşmiş hükmünde olduğuna dikkat çekmek içindir. Kur'ân'ın korunması yönündeki bu manaya şu sözüyle işaret etmiştir: "Eğer bunlar onu inkâr ederlerse…" [6:89]. Şöyle de denmiştir: Bununla, vaad ettiği sevap ve ceza kastedilmiştir. Şu âyet de bu doğrultudadır: "Evet, fakat azap sözü kâfirler üzerine hak oldu" [39:71]; ve şu âyet: "İşte böylece Rabbinin sözü, fasıklık edenler üzerine hak oldu…" [10:33]. Şöyle de denmiştir: "Kelimât" ile, onların teklif ettikleri mucizevî âyetler kastedilmiştir. Böylece, gönderilen âyetlerin tam olduğuna ve onda yeterli bir tebliğ bulunduğuna dikkat çekilmiştir. "O'nun kelimelerini değiştirebilecek yoktur" [6:115] sözü, onların şu sözüne bir cevaptır: "Bundan başka bir Kur'ân getir…" [10:15]. Şöyle de denmiştir: "Rabbinin kelimesi" ile, O'nun hükmettiği hükümleri kastedilmiştir ve kullarına, içinde yeterli bir tebliğ bulunan bir şeyi meşru kıldığını beyan etmiştir. "Sabretmeleri sebebiyle Rabbinin İsrailoğulları hakkındaki güzel sözü tamamlandı" [7:137] âyetindeki bu kelime, denildiğine göre, Yüce Allah'ın şu sözüdür: "Biz ise, … olanlara lütufta bulunmak istiyorduk…" [28:5]. "Eğer Rabbinden bir söz geçmiş olmasaydı, mutlaka (azap) kaçınılmaz olurdu" [20:129] ve "Eğer Rabbinden belirli bir süreye kadar geçmiş bir söz olmasaydı, aralarında hüküm verilirdi" [42:14] âyetleri ise, hikmetinin gerektirdiği hükmünden geçmiş olana ve O'nun kelimelerinin değiştirilemeyeceğine bir işarettir. Yüce Allah'ın "Allah, kelimeleriyle hakkı gerçekleştirir" [10:82] sözü, yani: Yüce Allah'ın size onlara karşı apaçık bir güç (sultân) kıldığı hüccetleriyle demektir; yani güçlü bir delil ile. "Allah'ın kelâmını değiştirmek istiyorlar" [48:15] sözü ise şuna işarettir: "De ki: Benimle asla çıkmayacaksınız…" [9:83]. Bunun sebebi şudur: Yüce Allah, bu münafıkların "Bırakın da size tâbi olalım" [48:15] sözünü, Yüce Allah'ın kelâmını değiştirme (girişimi) saymıştır. Böylece bunların bunu yapamayacaklarına dikkat çekmiştir; nasıl yapabilirler ki — hâlbuki Yüce Allah onlardan bunun gerçekleşmeyeceğini bilmektedir? Ve hükmü bu doğrultuda önceden geçmiştir. Yüce Allah'ın kul ile konuşması (mükâleme) iki türlüdür: Birincisi: Dünyada. İkincisi: Âhirette. Dünyada olana gelince, o, şu sözüyle dikkat çektiği şekildedir: "Bir beşer için Allah'ın kendisiyle konuşması (olacak şey) değildir…" [42:51]. Âhirette olan ise, müminler için bir sevap ve onlara bir ikramdır; keyfiyeti bize gizli kalmıştır. Bunun kâfirlere haram olduğuna da şu sözüyle dikkat çekmiştir: "Allah'a verdikleri sözü … satanlar…" [3:77]. "Kelimeleri yerlerinden kaydırıyorlar" [4:46] sözündeki "el-kelim", kelime'nin çoğuludur. Denmiştir ki: Onlar lafızları değiştiriyor ve başkalaştırıyorlardı. Denmiştir ki: Bu, mana yönündendi; yani onu, kastedilmeyen ve gerektirmediği bir anlama yormaktı. Bu, iki görüşün daha isabetli olanıdır; çünkü lafız diller arasında dolaşıp meşhur olduğunda onu değiştirmek zorlaşır. "Bilmeyenler dediler ki: Allah bizimle konuşsa ya, yahut bize bir âyet gelse ya!" [2:118] sözü, yani: Allah bizimle yüz yüze konuşsa ya, demektir. Bu da şu sözü gibidir: "Kitap ehli senden … isterler" — "Bize Allah'ı açıkça göster" [4:153] sözüne kadar.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)