أي في الاستخبار موضوع للبحث عن بعض الجنس والنوع وعن تعيينه، ويستعمل ذلك في الخبر والجزاء، نحو: أيا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى [الإسراء/ 110]، وأيما الأجلين قضيت فلا عدوان علي [القصص/ 28] والآية: هي العلامة الظاهرة، وحقيقته لكل شيء ظاهر، وهو ملازم لشيء لا يظهر ظهوره، فمتى أدرك مدرك الظاهر منهما علم أنه أدرك الآخر الذي لم يدركه بذاته، إذ كان حكمهما سواء، وذلك ظاهر في المحسوسات والمعقولات، فمن علم ملازمة العلم للطريق المنهج ثم وجد العلم علم أنه وجد الطريق، وكذا إذا علم شيئا مصنوعا علم أنه لا بد له من صانع. واشتقاق الآية إما من أي فإنها هي التي تبين أيا من أي، أو من قولهم: أوى إليه. والصحيح أنها مشتقة من التأيي الذي هو التثبت والإقامة على الشيء. يقال: تأي، أي: ارفق ، أو من قولهم: أوى إليه. وقيل للبناء العالي آية، نحو: أتبنون بكل ريع آية تعبثون [الشعراء/ 128]. ولكل جملة من القرآن دالة على حكم آية، سورة كانت أو فصولا أو فصلا من سورة، وقد يقال لكل كلام منه منفصل بفصل لفظي: آية. وعلى هذا اعتبار آيات السور التي تعد بها السورة. وقوله تعالى: إن في السماوات والأرض لآيات للمؤمنين [الجاثية/ 3]، فهي من الآيات المعقولة التي تتفاوت بها المعرفة بحسب تفاوت منازل الناس في العلم، وكذلك قوله: بل هو آيات بينات في صدور الذين أوتوا العلم وما يجحد بآياتنا إلا الظالمون [العنكبوت/ 49]، وكذا قوله تعالى: وكأين من آية في السماوات والأرض [يوسف/ 105]، وذكر في مواضع آية وفي مواضع آيات، وذلك لمعنى مخصوص ليس هذا الكتاب موضع ذكره. وإنما قال: وجعلنا ابن مريم وأمه آية [المؤمنون/ 50] ولم يقل: آيتين ، لأن كل واحد صار آية بالآخر. وقوله عز وجل: وما نرسل بالآيات إلا تخويفا [الإسراء/ 59] فالآيات هاهنا قيل: إشارة إلى الجراد والقمل والضفادع، ونحوها من الآيات التي أرسلت إلى الأمم المتقدمة، فنبه أن ذلك إنما يفعل بمن يفعله تخويفا، وذلك أخس المنازل للمأمورين، فإن الإنسان يتحرى فعل الخير لأحد ثلاثة أشياء: - إما أن يتحراه لرغبة أو رهبة، وهو أدنى منزلة. - وإما أن يتحراه لطلب محمدة. - وإما أن يتحراه للفضيلة، وهو أن يكون ذلك الشيء فاضلا في نفسه، وذلك أشرف المنازل. فلما كانت هذه الأمة خير أمة كما قال تعالى: كنتم خير أمة أخرجت للناس [آل عمران/ 110] رفعهم عن هذه المنزلة، ونبه أنه لا يعمهم بالعذاب وإن كانت الجهلة منهم كانوا يقولون: فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم [الأنفال/ 32]. وقيل: الآيات إشارة إلى الأدلة، ونبه أنه يقتصر معهم على الأدلة، ويصانون عن العذاب الذي يستعجلون به في قوله عز وجل: يستعجلونك بالعذاب [العنكبوت/ 54]. وفي بناء آية ثلاثة أقوال: قيل: هي فعلة ، وحق مثلها أن يكون لامه معلا دون عينه، نحو: حياة ونواة، لكن صحح لامه لوقوع الياء قبلها، نحو: راية. وقيل: هي فعلة إلا أنها قلبت كراهة التضعيف كطائي في طيئ. وقيل: هي فاعلة، وأصلها: آيية، فخففت فصار آية، وذلك ضعيف لقولهم في تصغيرها: أيية، ولو كانت فاعلة لقيل: أوية . وأيان عبارة عن وقت الشيء، ويقارب معنى متى، قال تعالى: أيان مرساها [الأعراف/ 187]، أيان يوم الدين [الذاريات/ 12] من قولهم: أي، وقيل: أصله: أي أوان، أي: أي وقت، فحذف الألف ثم جعل الواو ياء فأدغم فصار أيان. و: وإيا لفظ موضوع ليتوصل به إلى ضمير المنصوب إذا انقطع عما يتصل به، وذلك يستعمل إذا تقدم الضمير، نحو: إياك نعبد [الفاتحة/ 4] أو فصل بينهما بمعطوف عليه أو بإلا، نحو: نرزقهم وإياكم [الإسراء/ 31]، ونحو: وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه [الإسراء/ 23].
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
"Hangi" (أي), soru sormada (istifhamda) cinsin ve türün bir bölümünü araştırmak ve onu belirlemek için konulmuştur. Bu, hem haber cümlesinde hem de şart-ceza cümlesinde kullanılır. Örneğin: "Hangisiyle çağırırsanız çağırın, en güzel isimler O'nundur" [17:110]; "İki süreden hangisini tamamlarsam bana bir haksızlık yoktur" [28:28]. Âyet (الآية) ise: açıkça görünen alâmettir. Hakikati şudur: görünür olan her şey ki, kendisinin ortaya çıkışı gibi ortaya çıkmayan bir şeye ayrılmaz biçimde bağlıdır. İdrak eden kimse bu ikisinden görünür olanı idrak edince, bizzat kendisiyle idrak edemediği öbürünü de idrak etmiş olduğunu bilir; çünkü ikisinin hükmü aynıdır. Bu, hem duyulur şeylerde hem de akledilir şeylerde açıktır. Nitekim işaret levhasının açık ve işlek yolla (الطريق المنهج) ayrılmaz biçimde beraber olduğunu bilen kimse, sonra levhayı bulduğunda yolu bulduğunu bilir. Aynı şekilde, yapılmış bir şeyi bilen kimse onun mutlaka bir yapıcısı olduğunu bilir. Âyet kelimesinin türeyişi ya "أي" (hangi) kökündendir; çünkü âyet, bir şeyi başka bir şeyden ayırt edip açıklayan şeydir; ya da onların "أوى إليه" (ona sığındı) sözlerindendir. Doğrusu şudur: bu kelime, sebat etmek ve bir şey üzerinde durup beklemek anlamındaki "التأيي"den türemiştir. "تأي" denir; yani: yavaş ol, ağır al. Ya da onların "أوى إليه" (ona sığındı) sözünden türemiştir. Yüksek yapıya da "âyet" denilmiştir: "Her yüksek yere bir âyet (anıt) dikip boş şeylerle mi uğraşıyorsunuz?" [26:128]. Kuran'dan bir hükme delâlet eden her cümleye "âyet" denir; ister bir sûre olsun, ister sûrenin bölümleri, isterse bir sûreden bir bölüm olsun. Kuran'dan lafzî bir ayrımla ayrılan her söz parçasına da "âyet" denilir. Sûrelerin âyetlerinin sayılması bu esasa göredir. Yüce Allah'ın "Şüphesiz göklerde ve yerde inananlar için âyetler vardır" [45:3] sözüne gelince: bunlar, insanların ilimdeki mertebelerinin farklılığına göre haklarındaki bilginin de farklılaştığı akledilir âyetlerdendir. "Aksine o, kendilerine ilim verilenlerin göğüslerinde apaçık âyetlerdir; âyetlerimizi ancak zalimler bile bile inkâr eder" [29:49] sözü de böyledir. Yüce Allah'ın "Göklerde ve yerde nice âyet vardır" [12:105] sözü de böyledir. Bazı yerlerde "âyet" (tekil), bazı yerlerde "âyetler" (çoğul) zikredilmiştir; bu, kendine özgü bir anlam içindir ve bu kitap onu zikretme yeri değildir. "Meryem oğlunu ve annesini bir âyet kıldık" [23:50] buyurup da "iki âyet" dememesinin sebebi şudur: her biri, öbürü sayesinde âyet olmuştur. Yüce Allah'ın "Biz âyetleri ancak korkutmak için göndeririz" [17:59] sözüne gelince: buradaki âyetler hakkında şöyle denilmiştir: bu, önceki ümmetlere gönderilen çekirge, bit, kurbağa ve benzeri âyetlere işarettir. Böylece, bunun ancak korkutmak amacıyla, korkutulacak kimselere yapıldığına dikkat çekilmiştir. Bu ise, kendilerine emredilen kimseler için en aşağı mertebedir. Zira insan, üç şeyden biri için hayır işlemeye yönelir: - Ya bir istek (rağbet) veya korku (rehbet) sebebiyle yönelir ki bu en aşağı mertebedir. - Ya övgü elde etmek için yönelir. - Ya da fazilet için yönelir; yani o şeyin bizzat kendisinin faziletli olması sebebiyle. Bu, mertebelerin en şereflisidir. Bu ümmet, Yüce Allah'ın "Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmetsiniz" [3:110] sözünde belirttiği gibi en hayırlı ümmet olunca, Allah onları bu (en aşağı) mertebeden yükseltti ve -içlerinden cahil olanlar "Öyleyse üzerimize gökten taş yağdır yahut bize acıklı bir azap getir" [8:32] deseler bile- onları toptan azaba uğratmayacağına dikkat çekti. Bir görüşe göre de "âyetler", delillere işarettir. Böylece, onlarla ilgili olarak yalnızca delillerle yetinileceğine ve Yüce Allah'ın "Senden azabı çarçabuk istiyorlar" [29:54] sözünde geçtiği üzere acele istedikleri azaptan korunacaklarına dikkat çekilmiştir. Âyet kelimesinin yapısı hakkında üç görüş vardır: - Bir görüşe göre "فَعَلَة" (fa'ale) veznindedir. Bu vezindeki bir kelimenin, aynı değil lâmı illetli olması gerekir; "حياة" (hayat) ve "نواة" (çekirdek) gibi. Ancak burada, öncesinde yâ harfi bulunduğu için lâmı sahih bırakılmıştır; "راية" (sancak) gibi. - Bir görüşe göre "فَعْلَة" (fa'le) veznindedir; ancak harf tekrarından (taz'îf) hoşlanılmadığı için harfleri yer değiştirmiştir; "طيئ" kabilesine nispette "طائي" denmesi gibi. - Bir görüşe göre "فاعلة" veznindedir; aslı "آيية" olup hafifletilmiş ve "آية" olmuştur. Ancak bu zayıftır; çünkü küçültme (tasgîr) halinde "أيية" demektedirler; eğer "فاعلة" vezninde olsaydı "أوية" denirdi. "أيان" ise bir şeyin vaktinden ibarettir ve "متى" (ne zaman) anlamına yakındır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Onun demir atması ne zaman?" [7:187]; "Din günü ne zaman?" [51:12]. Bu, onların "أي" sözündendir. Bir görüşe göre aslı "أي أوان", yani "hangi vakit" demektir; elif hazfedilmiş, sonra vâv yâya çevrilip idgam edilmiş ve "أيان" olmuştur. "إيا" ise, mansub zamire, bağlanacağı şeyden koptuğu zaman ulaşmak için konulmuş bir lafızdır. Bu, zamir öne geçtiğinde kullanılır: "Yalnız sana kulluk ederiz" [1:4]; yahut aralarına kendisine atfedilen bir öge veya "إلا" girdiğinde kullanılır: "Onları da sizi de biz rızıklandırırız" [17:31] ve "Rabbin, yalnız kendisine kulluk etmenizi hükmetti" [17:23] gibi.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)