Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir

et-Tav': Boyun eğmektir; karşıtı «kerh» (istemeyerek, zorla olmak)tır. Allah Azze ve Celle şöyle buyurdu: «İsteyerek yahut istemeyerek gelin» [41:11]; «Göklerde ve yerde kim varsa, isteyerek yahut istemeyerek O'na teslim olmuştur» [3:83]. «Tâat» da bunun gibidir; fakat çoğunlukla, emredilen şeye uymak ve çizilen sınıra girmek (irtisâm) hakkında söylenir. Allah Teâlâ buyurdu: «Ve «itaat» derler» [4:81]; «İtaat ve güzel söz» [47:21], yani: «itaat edin» demektir. «Tâa lehû yetû'u» (طاع له يطوع) ve «etâahu yutî'uhu» (أطاعه يطيعه) denir. Allah Teâlâ buyurdu: «Resûl'e itaat edin» [64:12]; «Kim Resûl'e itaat ederse, Allah'a itaat etmiş olur» [4:80]; «Kâfirlere itaat etme» [33:48]. Cibrîl'in (aleyhisselâm) niteliği hakkındaki şu sözü de böyledir: «Orada kendisine itaat edilen, güvenilirdir» [81:21]. «et-Tetavvu'» aslında: itaati külfetle üstlenmektir; ve o, Bir kavim ki, şer azı dişlerini gösterdiğinde örfte, nafile ibadet gibi, gerekli olmayan bir şeyi gönüllü olarak yapmaktır. Allah buyurdu: «Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, bu onun için hayırdır» [2:184]. «Ve men yettavva' hayran» (ومن يطوع خيرا) şeklinde de okunmuştur. «el-İstitâa»: «tav'»dan yapılmış bir «istif'âl» (استفعال) türevidir; bu da, fiilin kendisiyle yapılabilir hâle geldiği şeyin bulunmasıdır. Muhakkiklere göre o, insanın fiili meydana getirme yönünden istediği şeye güç yetirmesini sağlayan manaların adıdır ve dört şeyden ibarettir: failin belirli bir yapıda (bünye) olması; fiilin tasavvur edilmesi; onun etkisini kabul edecek bir madde; ve fiil âletle yapılan bir fiilse -yazı gibi- âlet. Nitekim yazan kimse, yazıyı meydana getirmek için bu dört şeye muhtaçtır. Aynı şekilde: «Falan kimse yazmaya muktedir (müstetî') değildir» denir; yani bu dördünden birini yahut daha fazlasını yitirmiştir. Bunun zıddı «acz»dir; o da bu dört şeyden birini yahut daha fazlasını bulamamaktır. Bu dördünün hepsi bulunduğunda kişi mutlak anlamda muktedirdir; hepsini yitirdiğinde mutlak anlamda âcizdir; bir kısmı bulunup bir kısmı bulunmadığında ise bir yönden muktedir, bir yönden âcizdir; ancak onun «âciz» diye nitelenmesi daha uygundur. «İstitâa», «kudret»ten daha özeldir. Allah Teâlâ buyurdu: «Kendilerine yardım etmeye güç yetiremezler» [21:43]; «Ayağa kalkmaya güç yetiremediler» [51:45]; «Ona bir yol bulmaya gücü yeten» [3:97] -zira bu, o dört şeye muhtaçtır-. Hz. Peygamber'in (aleyhisselâm) «İstitâa, azık ve binektir» sözü ise, kişinin muhtaç olduğu âleti açıklamaktır; diğerlerini değil de bunu zikretmeye tahsis etmiştir; çünkü akıl bakımından ve şeriatın gereği olarak, o diğerleri bulunmadan teklifin sahih olmayacağı zaten bilinmektedir. «Gücümüz yetseydi sizinle beraber çıkardık» [9:42] sözünde ise buradaki «istitâa» ile, mal, binek ve benzeri türden âletin bulunmayışına işaret edilmiştir. «Sizden kimin (evlenmeye) gücü yetmezse» [4:25] ve «Bir çareye güç yetiremezler» [4:98] sözleri de böyledir. Bazen de, alışkanlığın (riyâzet) bulunmaması sebebiyle yapılması kişiye zor gelen şey hakkında «Falan kimse şuna güç yetiremez» denir; bu da âletin yitirilmesine yahut tasavvurun bulunmayışına döner. Bununla birlikte teklif sahih olabilir ve insan bu sebeple mazur sayılmaz. Allah Teâlâ'nın şu sözü de bu anlamdadır: «Sen benimle beraber sabretmeye asla güç yetiremezsin» [18:67]; «İşitmeye güç yetiremiyorlardı ve görmüyorlardı» [11:20]; ve şöyle buyurdu: «İşitmeye güç yetiremiyorlardı» [18:101]. Şu söz de buna hamledilmiştir: «Adaletli davranmaya asla güç yetiremezsiniz» [4:129]. Allah Teâlâ'nın «Rabbin bize (gökten bir sofra) indirmeye güç yetirebilir mi?» [5:112] sözü hakkında ise şöyle denmiştir: Onlar bunu, Allah'ı bilmeleri henüz güçlenmeden önce söylediler. Şöyle de denmiştir: Onlar kudreti kastetmediler; ancak «Hikmet, O'nun bunu yapmasını gerektirir mi?» demeyi kastettiler. Şöyle de denmiştir: «Yestetî'u» ile «yutî'u» aynı anlamdadır ve manası: «İcabet eder mi?» demektir; nitekim şu sözde olduğu gibi: «Zalimler için ne bir dost, ne de itaat edilen (yutâ') bir şefaatçi vardır» [40:18], yani: kendisine icabet edilen. «Hel testetî'u Rabbeke» (هل تستطيع ربك) şeklinde de okunmuştur, yani: «Rabbine sormaya (gücün yeter mi)?»; senin «Emîr şunu yapmaya güç yetirebilir mi?» demen gibi. «Nefsi ona (kardeşini öldürmeyi) kolaylaştırdı» [5:30] sözü ise, «karîni ona müsamaha gösterdi ve ona boyun eğdi», «süsleyip çekici kıldı (sevvelet)» kabilindendir. «Tavva'at», «etâat»tan daha beliğdir. «Tavva'at lehû nefsuhu», onların «Nefsi şundan çekindi/kaçındı (teebbet)» sözlerinin karşılığıdır. «Tetavva'a kezâ»: onu gönüllü olarak yüklendi. Allah Teâlâ buyurdu: «Kim gönüllü olarak bir hayır yaparsa, şüphesiz Allah şükrün karşılığını verendir, hakkıyla bilendir» [2:158]; «Mü'minlerden gönüllü olarak (sadaka) verenleri ayıplayanlar» [9:79]. Şöyle de denmiştir: «Tâat» ile «tetavva'at» aynı anlamdadır. «İstetâa» ile «istâa» da aynı anlamda söylenir. Allah Teâlâ buyurdu: «Onu aşmaya güç yetiremediler ve onu delmeye de güç yetiremediler» [18:97].