القدرة إذا وصف بها الإنسان فاسم لهيئة له بها يتمكن من فعل شيء ما، وإذا وصف الله تعالى بها فهي نفي العجز عنه، ومحال أن يوصف غير الله بالقدرة المطلقة معنى وإن أطلق عليه لفظا، بل حقه أن يقال: قادر على كذا، ومتى قيل: هو قادر، فعلى سبيل معنى التقييد، ولهذا لا أحد غير الله يوصف بالقدرة من وجه إلا ويصح أن يوصف بالعجز من وجه، والله تعالى هو الذي ينتفي عنه العجز من كل وجه. والقدير: هو الفاعل لما يشاء على قدر ما تقتضي الحكمة، لا زائدا عليه ولا ناقصا عنه، ولذلك لا يصح أن يوصف به إلا الله تعالى، قال: إن الله على كل شيء قدير [البقرة/ 20]. والمقتدر يقاربه نحو: عند مليك مقتدر [القمر/ 55]، لكن قد يوصف به البشر، وإذا استعمل في الله تعالى فمعناه القدير، وإذا استعمل في البشر فمعناه: المتكلف والمكتسب للقدرة، يقال: قدرت على كذا قدرة. قال تعالى: لا يقدرون على شيء مما كسبوا [البقرة/ 264]. والقدر والتقدير: تبيين كمية الشيء. يقال: قدرته وقدرته، وقدره بالتشديد: أعطاه القدرة. يقال: قدرني الله على كذا وقواني عليه، فتقدير الله الأشياء على وجهين: أحدهما: بإعطاء القدرة. والثاني: بأن يجعلها على مقدار مخصوص ووجه مخصوص حسبما اقتضت الحكمة، وذلك أن فعل الله تعالى ضربان: ضرب أوجده بالفعل، ومعنى إيجاده بالفعل أن أبدعه كاملا دفعة لا تعتريه الزيادة والنقصان إلى إن يشاء أن يفنيه، أو يبدله كالسماوات وما فيها. ومنها ما جعل أصوله موجودة بالفعل وأجزاءه بالقوة، وقدره على وجه لا يتأتى منه غير ما قدره فيه، كتقديره في النواة أن ينبت منها النخل دون التفاح والزيتون، وتقدير مني الإنسان أن يكون منه الإنسان دون سائر الحيوانات. فتقدير الله على وجهين: أحدهما بالحكم منه أن يكون كذا أو لا يكون كذا، إما على سبيل الوجوب، وإما على سبيل الإمكان. وعلى ذلك قوله: قد جعل الله لكل شيء قدرا [الطلاق/ 3]. والثاني: بإعطاء القدرة عليه. وقوله: فقدرنا فنعم القادرون [المرسلات/ 23]، تنبيها أن كل ما يحكم به فهو محمود في حكمه، أو يكون من قوله: قد جعل الله لكل شيء قدرا [الطلاق/ 3]، وقرئ: فقدرنا بالتشديد، وذلك منه، أو من إعطاء القدرة، وقوله: نحن قدرنا بينكم الموت [الواقعة/ 60]، فإنه تنبيه أن ذلك حكمة من حيث إنه هو المقدر، وتنبيه أن ذلك ليس كما زعم المجوس أن الله يخلق وإبليس يقتل، وقوله: إنا أنزلناه في ليلة القدر [القدر/ 1]، إلى آخرها. أي: ليلة قيضها لأمور مخصوصة. وقوله: إنا كل شيء خلقناه بقدر [القمر/ 49]، وقوله: والله يقدر الليل والنهار علم أن لن تحصوه [المزمل/ 20]، إشارة إلى ما أجري من تكوير الليل على النهار، وتكوير النهار على الليل، وأن ليس أحد يمكنه معرفة ساعاتهما وتوفية حق العبادة منهما في وقت معلوم، وقوله: من نطفة خلقه فقدره [عبس/ 19]، فإشارة إلى ما أوجده فيه بالقوة، فيظهر حالا فحالا إلى الوجود بالصورة، وقوله: وكان أمر الله قدرا مقدورا [الأحزاب/ 38]، فقدر إشارة إلى ما سبق به القضاء، والكتابة في اللوح المحفوظ والمشار إليه بقوله عليه الصلاة والسلام: «فرغ ربكم من الخلق والخلق والأجل والرزق» ، والمقدور إشارة إلى ما يحدث عنه حالا فحالا مما قدر، وهو المشار إليه بقوله: كل يوم هو في شأن [الرحمن/ 29]، وعلى ذلك قوله: وما ننزله إلا بقدر معلوم [الحجر/ 21]، قال أبو الحسن: خذه بقدر كذا وبقدر كذا، وفلان يخاصم بقدر وقدر، وقوله: على الموسع قدره وعلى المقتر قدره [البقرة/ 236]، أي: ما يليق بحاله مقدرا عليه، وقوله: والذي قدر فهدى [الأعلى/ 3]، أي: أعطى كل شيء ما فيه مصلحته، وهداه لما فيه خلاصه، إما بالتسخير، وإما بالتعليم كما قال: أعطى كل شيء خلقه ثم هدى [طه/ 50]، والتقدير من الإنسان على وجهين: أحدهما: التفكر في الأمر بحسب نظر العقل، وبناء الأمر عليه، وذلك محمود، والثاني: أن يكون بحسب التمني والشهوة، وذلك مذموم كقوله: فكر وقدر فقتل كيف قدر [المدثر/ 18- 19]، وتستعار القدرة والمقدور للحال، والسعة في المال، والقدر: وقت الشيء المقدر له، والمكان المقدر له، قال: إلى قدر معلوم [المرسلات/ 22]، وقال: فسالت أودية بقدرها [الرعد/ 17]، أي: بقدر المكان المقدر لأن يسعها، وقرئ: (بقدرها) أي: تقديرها. وقوله: وغدوا على حرد قادرين [القلم/ 25]، قاصدين، أي: معينين لوقت قدروه، وكذلك قوله: فالتقى الماء على أمر قد قدر [القمر/ 12]، وقدرت عليه الشيء: ضيقته، كأنما جعلته بقدر بخلاف ما وصف بغير حساب. قال تعالى: ومن قدر عليه رزقه [الطلاق/ 7]، أي: ضيق عليه، وقال: يبسط الرزق لمن يشاء ويقدر [الروم/ 37]، وقال: فظن أن لن نقدر عليه [الأنبياء/ 87]، أي: لن نضيق عليه، وقرئ: (لن نقدر عليه) ، ومن هذا المعنى اشتق الأقدر، أي: القصير العنق. وفرس أقدر: يضع حافر رجله موضع حافر يده، وقوله: وما قدروا الله حق قدره [الأنعام/ 91]، أي: ما عرفوا كنهه تنبيها أنه كيف يمكنهم أن يدركوا كنهه، وهذا وصفه، وهو قوله: والأرض جميعا قبضته يوم القيامة [الزمر/ 67]، وقوله: أن اعمل سابغات وقدر في السرد [سبأ/ 11]، أي: أحكمه، وقوله: فإنا عليهم مقتدرون [الزخرف/ 42]، ومقدار الشيء: للشيء المقدر له، وبه، وقتا كان أو زمانا أو غيرهما، قال: في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة [المعارج/ 4]، وقوله: لئلا يعلم أهل الكتاب ألا يقدرون على شيء من فضل الله [الحديد/ 29]، فالكلام فيه مختص بالتأويل. والقدر: اسم لما يطبخ فيه اللحم، قال تعالى: وقدور راسيات [سبأ/ 13]، وقدرت اللحم: طبخته في القدر، والقدير: المطبوخ فيها، والقدار: الذي ينحر ويقدر، قال الشاعر: 364- ضرب القدار نقيعة القدام قدس التقديس: التطهير الإلهي المذكور في قوله: ويطهركم تطهيرا [الأحزاب/ 33]، دون التطهير الذي هو إزالة النجاسة المحسوسة، وقوله: ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك [البقرة/ 30]، أي: نطهر الأشياء ارتساما لك. وقيل: نقدسك، أي: نصفك بالتقديس. وقوله: قل نزله روح القدس [النحل/ 102]، يعني به جبريل من حيث إنه ينزل بالقدس من الله، أي: بما يطهر به نفوسنا من القرآن والحكمة والفيض الإلهي، والبيت المقدس هو المطهر من النجاسة، أي: الشرك، وكذلك الأرض المقدسة. قال تعالى: يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم [المائدة/ 21]، وحظيرة القدس. قيل: الجنة. وقيل: الشريعة. وكلاهما صحيح، فالشريعة حظيرة منها يستفاد القدس، أي: الطهارة.
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
el-Kudret: İnsan bununla nitelendiğinde, kendisiyle bir şeyi yapmaya güç yetirdiği bir durumun (heyet) adıdır. Yüce Allah bununla nitelendiğinde ise, O'ndan aczin nefyedilmesi demektir. Allah'tan başkasının mutlak kudretle nitelenmesi mana bakımından muhaldir; lafız olarak ona nispet edilse bile. Aksine, onun hakkında "şuna güç yetiricidir (kâdirun alâ kezâ)" denmesi gerekir. "O kâdirdir" dendiğinde, bu, kayıtlama (takyîd) manası üzeredir. Bundan dolayı, Allah'tan başka hiç kimse bir yönden kudretle nitelense de, başka bir yönden acizlikle nitelenmesi sahih olmaktan kurtulmaz. Yüce Allah ise, kendisinden her yönden aczin nefyedildiği zattır. el-Kadîr: Dilediğini, hikmetin gerektirdiği ölçüde -ne fazla ne eksik- yapandır. Bundan dolayı Yüce Allah'tan başkasının bununla nitelenmesi sahih olmaz. Şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah her şeye kadirdir" [2:20]. "el-Muktedir" buna yakındır; "Güçlü hükümdarın katında (melîkin muktedir)" [54:55] sözünde olduğu gibi. Fakat bununla insan da nitelenebilir. Allah hakkında kullanıldığında manası "Kadîr"dir; insan hakkında kullanıldığında ise manası: kudreti zorlanarak elde eden ve kazanan, demektir. "Kadertü alâ kezâ kudreten" denir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Kazandıklarından hiçbir şeye güç yetiremezler (lâ yakdirûne)" [2:264]. el-Kadr ve et-Takdîr: Bir şeyin miktarını (kemiyetini) açıklamaktır. "Kadertühû" ve "kaddertühû" denir. Şeddeli olarak "kadderahû": ona kudret verdi, demektir. "Kadderaniya'llâhu alâ kezâ ve kavvânî aleyhi (Allah beni buna güç yetirir kıldı ve beni buna kuvvetlendirdi)" denir. Allah'ın eşyayı takdiri iki şekildedir: Birincisi: Kudret vermek suretiyle. İkincisi: Onları, hikmetin gerektirdiğine göre belirli bir miktar ve belirli bir vecih üzere kılmak suretiyle. Şöyle ki, Yüce Allah'ın fiili iki türlüdür: Bir tür: Onu bilfiil var etmiştir. Bilfiil var etmesinin manası, onu bir defada tam/kâmil olarak icat etmesidir; onu yok etmeyi veya değiştirmeyi dilemedikçe ona artma ve eksilme ârız olmaz; gökler ve içindekiler gibi. Bir kısmında ise asıllarını bilfiil, cüzlerini bilkuvve var kılmış ve onu, kendisinde takdir ettiğinden başkası ondan meydana gelmeyecek bir vecih üzere takdir etmiştir; çekirdekte, ondan elma ve zeytin değil de hurma ağacının bitmesini takdir etmesi ve insan menisinde, ondan diğer hayvanların değil de insanın olmasını takdir etmesi gibi. Böylece Allah'ın takdiri iki şekildedir: Birincisi: Bir şeyin şöyle olacağına veya şöyle olmayacağına -kimi zaman vücûb yoluyla, kimi zaman imkân yoluyla- hükmetmesiyle. "Allah her şey için bir ölçü (kadr) koymuştur" [65:3] sözü de bunun üzeredir. İkincisi: Ona kudret vermek suretiyle. "Biz takdir ettik; ne güzel takdir edenleriz (fe-kadernâ fe-ni'me'l-kâdirûn)" [77:23] sözü, hükmettiği her şeyin hükmünde övgüye layık olduğuna bir dikkat çekmedir; yahut "Allah her şey için bir ölçü koymuştur" [65:3] sözü cinsinden olur. "Fe-kadderna" şeklinde şeddeli de okunmuştur; bu da ya bundandır (yani takdirdendir) ya da kudret vermek anlamındandır. "Aranızda ölümü biz takdir ettik" [56:60] sözü, bunun bir hikmet olduğuna -takdir edenin O olması bakımından- ve bunun, Mecûsîlerin "Allah yaratır, İblîs öldürür" iddiası gibi olmadığına dikkat çekmedir. "Biz onu Kadir gecesinde indirdik" [97:1] ve sonuna kadar olan sözü, yani: belirli işler için hazırladığı bir gece, demektir. "Şüphesiz biz her şeyi bir ölçüye göre (bi-kader) yarattık" [54:49] sözü ile "Allah geceyi ve gündüzü takdir eder; bilmiştir ki siz onu sayamazsınız" [73:20] sözü, gecenin gündüz üzerine, gündüzün gece üzerine dolanmasından cereyan edene bir işarettir; ve hiç kimsenin bu ikisinin saatlerini bilmeye ve belirli bir vakitte onlardan ibadetin hakkını tam yerine getirmeye güç yetiremeyeceğine işarettir. "Bir nutfeden onu yarattı, sonra ona bir ölçü verdi (fe-kadderahû)" [80:19] sözü, onda bilkuvve var ettiğine bir işarettir; bu, hâlden hâle geçerek suret ile varlığa çıkar. "Allah'ın emri, takdir edilmiş bir kaderdir (kaderan makdûrâ)" [33:38] sözünde "kader", kaza ile önceden geçmiş olana ve Levh-i Mahfûz'daki yazıya işarettir ki buna, salât ve selam O'nun üzerine olsun, "Rabbiniz yaratmadan, huydan, ecelden ve rızıktan fariğ oldu (işini bitirdi)" sözüyle işaret edilmiştir. "Makdûr" ise, takdir edilenlerden ondan hâlden hâle meydana gelene işarettir ki buna da "O, her gün bir iştedir" [55:29] sözüyle işaret edilmiştir. "Biz onu ancak bilinen bir ölçü ile indiririz" [15:21] sözü de bunun üzeredir. Ebü'l-Hasen şöyle demiştir: "Huzhu bi-kadri kezâ ve bi-kaderi kezâ (onu şu ölçüde al)" ve "Filan bi-kadrin ve kaderin husumet ediyor" denir. "Eli geniş olana kendi ölçüsünce, eli dar olana da kendi ölçüsünce" [2:236] sözü, yani: kendisine takdir edilmiş olarak, hâline yakışan, demektir. "Takdir edip yol gösteren (ellezî kaddera fe-hedâ)" [87:3] sözü, yani: her şeye, kendisinde maslahatı olanı verdi ve onu, kurtuluşu neredeyse ona -kimi zaman teshîr (boyun eğdirme) yoluyla, kimi zaman öğretme yoluyla- iletti, demektir; nitekim şöyle buyurmuştur: "Her şeye yaratılışını verdi, sonra yol gösterdi" [20:50]. İnsandan sâdır olan takdir iki şekildedir: Birincisi: Bir iş hakkında akıl nazarına göre düşünmek ve işi onun üzerine bina etmek; bu övülmüştür. İkincisi: Temenni ve şehvete göre olmasıdır; bu ise yerilmiştir; "Düşündü ve ölçtü. Kahrolası, nasıl ölçtü!" [74:18, 74:19] sözünde olduğu gibi. "Kudret" ve "makdûr", hâl ve maldaki genişlik için istiare edilir. el-Kadr: Bir şeyin kendisi için takdir edilmiş vakti ve kendisi için takdir edilmiş mekânıdır. Şöyle buyurmuştur: "Bilinen bir ölçüye/vakte kadar" [77:22]. Ve şöyle buyurmuştur: "Vadiler kendi ölçülerince aktı" [13:17], yani: kendisini alacak şekilde takdir edilmiş mekânın ölçüsünce. "Bi-kaderihâ" şeklinde de okunmuştur, yani: onun takdiri. "Bir engelleme üzere kâdirler olarak (kâdirîn) erkenden gittiler" [68:25] — kāsıdîn (kastediciler), yani: takdir ettikleri bir vakti belirlemiş olanlar. "Böylece su, takdir edilmiş bir iş üzere birleşti" [54:12] sözü de böyledir. "Kadertü aleyhi'ş-şey'": onu ona daralttım; onu sanki bir ölçüye/miktara bağlamış gibi -"hesapsız" diye nitelenenin aksine. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Kimin de rızkı kendisine daraltılmışsa (kudira)" [65:7], yani: ona daraltılmışsa. Ve şöyle buyurmuştur: "Rızkı dilediğine genişletir ve daraltır (yakdiru)" [30:37]. Ve şöyle buyurmuştur: "Ona güç yetiremeyeceğimizi sandı (fe-zanne en len nakdira aleyh)" [21:87], yani: ona darlık vermeyeceğimizi. "Len nukaddira aleyh" şeklinde de okunmuştur. Bu manadan "el-akder" türetilmiştir, yani: boynu kısa olan. "Feresun akder": ayağının toynağını elinin toynağının yerine koyan at. "Allah'ı hakkıyla takdir edemediler (mâ kaderu'llâhe hakka kadrih)" [6:91] sözü, yani: O'nun künhünü/hakikatini bilemediler, demektir; O'nun künhünü idrak etmeleri nasıl mümkün olabilir ki, hâlbuki O'nun vasfı şudur: "Kıyamet günü yeryüzü tamamen O'nun kabzasındadır" [39:67] sözüne dikkat çekmek üzere. "Geniş zırhlar yap ve dokumasında ölçüyü tuttur (ve kaddir fi's-serd)" [34:11] sözü, yani: onu sağlam yap. "Şüphesiz biz onlara güç yetiriciyiz (muktedirûn)" [43:42] sözü de böyledir. "Mikdâru'ş-şey'": kendisi için ve kendisiyle takdir edilmiş şeydir; ister vakit olsun, ister zaman olsun, ister başkası. Şöyle buyurmuştur: "Miktarı elli bin yıl olan bir günde" [70:4]. "Kitap ehli, Allah'ın lütfundan hiçbir şeye güç yetiremeyeceklerini bilmesinler diye (li-ellâ ya'leme ehlü'l-kitâbi ellâ yakdirûne alâ şey'in min fadli'llâh)" [57:29] sözüne gelince, bunun hakkındaki söz te'vile mahsustur. el-Kıdr: İçinde etin pişirildiği şeyin (tencerenin) adıdır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ve sabit kazanlar (kudûr)" [34:13]. "Kadertü'l-lahm": eti tencerede pişirdim. "el-Kadîr": onda pişirilmiş olan. "el-Kaddâr": kesen ve (payları) takdir eden kişidir. Şair şöyle demiştir: 364- %Kaddârın, öncü konuk yemeğini (nakîatü'l-kudâm) kesip vurması gibi% KDS et-Takdîs: "Sizi tertemiz temizlesin" [33:33] sözünde geçen ilâhî temizlemedir; hissedilir necasetin giderilmesi olan temizlik değil. "Biz seni hamdinle tesbih ediyor ve seni takdis ediyoruz" [2:30] sözü, yani: senin için/sana yönelerek eşyayı temizliyoruz, demektir. "Nukaddisü-ke" (seni takdis ederiz) manasında olduğu da söylenmiştir, yani: seni takdis ile niteleriz. "De ki: Onu Rûhu'l-Kudüs indirdi" [16:102] sözüyle Cebrail kastedilmiştir; çünkü o, Allah'tan kudsü, yani nefislerimizi kendisiyle temizlediğimiz Kur'ân'ı, hikmeti ve ilâhî feyzi indirir. "el-Beytü'l-Mukaddes": necasetten, yani şirkten temizlenmiş olandır. "el-Ardu'l-Mukaddese" de böyledir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ey kavmim! Allah'ın size yazdığı kutsal (mukaddes) toprağa girin" [5:21]. "Hazîratü'l-kuds": Cennettir denilmiştir. Şeriattır da denilmiştir. Her ikisi de doğrudur; zira şeriat, kendisinden kudsün, yani temizliğin elde edildiği bir korunaktır (hazîra).
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)