البشرة: ظاهر الجلد، والأدمة: باطنه، كذا قال عامة الأدباء، وقال أبو زيد بعكس ذلك ، وغلطه أبو العباس وغيره، وجمعها: بشر وأبشار، وعبر عن الإنسان بالبشر اعتبارا بظهور جلده من الشعر، بخلاف الحيوانات التي عليها الصوف أو الشعر أو الوبر، واستوى في لفظ البشر الواحد والجمع، وثني فقال تعالى: أنؤمن لبشرين [المؤمنون/ 47]. وخص في القرآن كل موضع اعتبر من الإنسان جثته وظاهره بلفظ البشر، نحو: وهو الذي خلق من الماء بشرا [الفرقان/ 54]، وقال عز وجل: إني خالق بشرا من طين [ص/ 71]، ولما أراد الكفار الغض من الأنبياء اعتبروا ذلك فقالوا: إن هذا إلا قول البشر [المدثر/ 25]، وقال تعالى: أبشرا منا واحدا نتبعه [القمر/ 24]، ما أنتم إلا بشر مثلنا [يس/ 15]، أنؤمن لبشرين مثلنا [المؤمنون/ بلاد بها نادمتهم وألفتهم 47]، فقالوا أبشر يهدوننا [التغابن/ 6]، وعلى هذا قال: إنما أنا بشر مثلكم [الكهف/ 110]، تنبيها أن الناس يتساوون في البشرية، وإنما يتفاضلون بما يختصون به من المعارف الجليلة والأعمال الجميلة، ولذلك قال بعده: يوحى إلي [الكهف/ 110]، تنبيها أني بذلك تميزت عنكم. وقال تعالى: لم يمسسني بشر [مريم/ 20] فخص لفظ البشر، وقوله: فتمثل لها بشرا سويا [مريم/ 17] فعبارة عن الملائكة، ونبه أنه تشبح لها وتراءى لها بصورة بشر، وقوله تعالى: ما هذا بشرا [يوسف/ 31] فإعظام له وإجلال وأنه أشرف وأكرم من أن يكون جوهره جوهر البشر. وبشرت الأديم: أصبت بشرته، نحو: أنفته ورجلته، ومنه: بشر الجراد الأرض إذا أكلته، والمباشرة: الإفضاء بالبشرتين، وكني بها عن الجماع في قوله: ولا تباشروهن وأنتم عاكفون في المساجد [البقرة/ 187]، وقال تعالى: فالآن باشروهن [البقرة/ 187]. وفلان مؤدم مبشر ، أصله من قولهم: أبشره الله وآدمه، أي: جعل له بشرة وأدمة محمودة، ثم عبر بذلك عن الكامل الذي يجمع بين الفضيلتين الظاهرة والباطنة. وقيل معناه: جمع لين الأدمة وخشونة البشرة، وأبشرت الرجل وبشرته وبشرته: أخبرته بسار بسط بشرة وجهه، وذلك أن النفس إذا سرت انتشر الدم فيها انتشار الماء في الشجر، وبين هذه الألفاظ فروق، فإن بشرته عام، وأبشرته نحو: أحمدته، وبشرته على التكثير، وأبشر يكون لازما ومتعديا، يقال: بشرته فأبشر، أي: استبشر، وأبشرته، وقرئ: يبشرك [آل عمران/ 39] ويبشرك ويبشرك ، قال الله عز وجل: لا توجل إنا نبشرك بغلام عليم قال: أبشرتموني على أن مسني الكبر فبم تبشرون قالوا: بشرناك بالحق [الحجر/ 53- 54]. واستبشر: إذا وجد ما يبشره من الفرح، قال تعالى: ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم [آل عمران/ 170]، يستبشرون بنعمة من الله وفضل [آل عمران/ 171]، وقال تعالى: وجاء أهل المدينة يستبشرون [الحجر/ 67]. ويقال للخبر السار: البشارة والبشرى، قال تعالى: لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة [يونس/ 64]، وقال وهي قراءة شاذة، وانظر الحجة للقراء السبعة 3/ 42. تعالى: لا بشرى يومئذ للمجرمين [الفرقان/ 22]، ولما جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى [هود/ 69]، يا بشرى هذا غلام [يوسف/ 19]، وما جعله الله إلا بشرى [الأنفال/ 10]. والبشير: المبشر، قال تعالى: فلما أن جاء البشير ألقاه على وجهه فارتد بصيرا [يوسف/ 96]، فبشر عباد [الزمر/ 17]، ومن آياته أن يرسل الرياح مبشرات [الروم/ 46]، أي: تبشر بالمطر. و# قال (صلى الله عليه وسلم آله): «انقطع الوحي ولم يبق إلا المبشرات، وهي الرؤيا الصالحة، يراها المؤمن أو ترى له» وقال تعالى: فبشره بمغفرة [يس/ 11]، وقال: فبشرهم بعذاب أليم [آل عمران/ 21]، بشر المنافقين بأن لهم [النساء/ 138]، وبشر الذين كفروا بعذاب أليم [التوبة/ 3] فاستعارة ذلك تنبيه أن أسر ما يسمعونه الخبر بما ينالهم من العذاب، وذلك نحو قول الشاعر: 54- تحية بينهم ضرب وجيع ويصح أن يكون على ذلك قوله تعالى: قل: تمتعوا فإن مصيركم إلى النار [إبراهيم/ 30]، وقال عز وجل: وإذا بشر أحدهم بما ضرب للرحمن مثلا ظل وجهه مسودا وهو كظيم [الزخرف/ 17]. ويقال: أبشر، أي: وجد بشارة، نحو: أبقل وأمحل، وأبشروا بالجنة التي كنتم توعدون [فصلت/ 30]، وأبشرت الأرض: حسن طلوع نبتها، ومنه قول ابن مسعود رضي الله عنه: (من أحب القرآن فليبشر) أي: فليسر. قال الفراء: إذا ثقل فمن البشرى، وإذا خفف فمن السرور يقال: بشرته فبشر، نحو: جبرته فجبر، وقال سيبويه : فأبشر، قال ابن قتيبة : هو من بشرت، الأديم، إذا رققت وجهه، قال: ومعناه فليضمر نفسه، كما روي: «إن وراءنا عقبة لا يقطعها إلا الضمر من الرجال» ، وعلى الأول قول الشاعر: وخيل قد دلفت لها بخيل 55- فأعنهم وابشر بما بشروا به %~% وإذا هم نزلوا بضنك فانزل وتباشير الوجه وبشره: ما يبدو من سروره، وتباشير الصبح: ما يبدو من أوائله. وتباشير النخيل: ما يبدو من رطبه، ويسمى ما يعطى المبشر: بشرى وبشارة.
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
el-Beşere derinin dış yüzü, el-edeme ise iç yüzüdür; edîblerin çoğunluğu böyle söylemiştir. Ebû Zeyd bunun tersini söylemiş, fakat Ebü'l-Abbâs ve başkaları onu hatalı bulmuştur. Çoğulu beşer ve ebşâr'dır. İnsan, üzerinde yün, kıl veya tüy bulunan hayvanların aksine, derisinin kıldan açık (görünür) olması itibarıyla «beşer» ile ifade edilmiştir. «Beşer» lafzında tekil ile çoğul aynı biçimdedir; ikili de yapılmıştır. Nitekim Yüce Allah, «Bizim gibi iki beşere mi inanacağız?» [23:47] buyurmuştur. Kur'an'da, insandan bedeni ve dış görünüşünün itibara alındığı her yerde «beşer» lafzı tahsis edilmiştir. Örneğin: «Sudan bir beşer yaratan O'dur» [25:54]; Yüce Allah'ın, «Ben çamurdan bir beşer yaratacağım» [38:71] sözü. Kâfirler peygamberleri küçümsemek istediklerinde bunu (beşer oluşu) öne sürüp, «Bu, ancak bir beşerin sözüdür» [74:25] dediler. Yüce Allah şöyle de buyurmuştur: «İçimizden bir tek beşere mi uyacağız?» [54:24]; «Siz de ancak bizim gibi bir beşersiniz» [36:15]; «Bizim gibi iki beşere mi inanacağız?» [23:47]; «Bir beşer mi bize yol gösterecek?» dediler [64:6]. (Metne karışmış bir mısra: «Nice beldeler ki orada onlarla sohbet ettim ve onlara ısındım.») Bunun üzerine (Peygamber), «Ben de ancak sizin gibi bir beşerim» [18:110] demiştir; bununla insanların beşer oluşta birbirine eşit olduklarına, ancak sahip oldukları yüce bilgiler ve güzel amellerle birbirlerine üstün geldiklerine dikkat çekmiştir. İşte bunun için hemen ardından, «Bana vahyolunuyor» [18:110] buyurmuştur; bununla da «ben bununla sizden ayrıldım (temayüz ettim)» (demek istemiştir). Yüce Allah, «Bana hiçbir beşer dokunmadı» [19:20] buyurmuş, burada beşer lafzını tahsis etmiştir. «Ona düzgün bir beşer suretinde temessül etti» [19:17] sözü ise melekten kinayedir; onun (meleğin) ona bir beşer suretinde belirip göründüğüne dikkat çekmiştir. «Bu bir beşer değildir» [12:31] sözü de onu (Yûsuf'u) yüceltme ve tazimdir; onun cevheri, beşer cevheri olamayacak kadar şerefli ve değerlidir. «Beşertü'l-edîm»: deriyi yüzdüm, derinin yüzeyine (beşere) isabet ettim demektir; tıpkı «eneftühu» (burnuna isabet ettim) ve «receltühu» (ayağına isabet ettim) gibi. Bundan, «beşera'l-cerâdü'l-arda» (çekirge yeri yediğinde) denir. el-Mübâşere, iki ten yüzeyinin (beşere) birbirine kavuşmasıdır; cinsel birleşmeden kinaye olarak kullanılmıştır: «Mescitlerde itikâfta iken kadınlarınızla mübâşerette bulunmayın» [2:187]. Yine Yüce Allah, «Artık onlarla mübâşeret edin (birleşin)» [2:187] buyurmuştur. «Falan kişi mü'dem mübşerdir» (ifadesi de buradandır). Aslı, onların «ebşerahu'llâhu ve âdemehu» (Allah ona güzel bir dış deri ve iç deri verdi) sözündendir; yani Allah ona övülen bir beşere (dış yüz) ve edeme (iç yüz) kıldı. Sonra bununla, zâhirî ve bâtınî iki fazileti kendinde toplayan kâmil (insan) ifade edilmiştir. Bir görüşe göre anlamı, edemenin (iç derinin) yumuşaklığı ile beşerenin (dış derinin) sertliğini bir araya getirmesidir. «Ebşertü'r-recüle», «beşertühu» ve «beşşertühu»: ona, yüzünün derisini açan (güldüren) sevindirici bir haber verdim demektir. Zira nefis sevindiğinde kan, suyun ağaçta yayılışı gibi onda yayılır. Bu lafızlar arasında farklar vardır: «beşertühu» umumîdir; «ebşertühu» «ahmedtühu» gibidir; «beşşertühu» ise çokluk (mübalağa) içindir. «Ebşera» hem geçişsiz hem geçişli olur; «beşertühu fe-ebşera», yani (haberi verdim de) sevindi/müjde aldı (istebşera), denir. «Ve ebşertühu» (da denir). «Yübeşşiruke» [3:39] ayeti «yübşiruke» ve «yebşuruke» şeklinde de okunmuştur. Yüce Allah şöyle buyurdu: «Korkma, biz seni bilgin bir oğulla müjdeliyoruz. (İbrahim) dedi ki: Bana ihtiyarlık gelip çatmışken mi müjde veriyorsunuz? Beni ne ile müjdeliyorsunuz? Dediler: Seni hak ile (gerçekle) müjdeledik» [15:53, 15:54]. «İstebşera»: kendisini sevindirecek bir müjde (sevinç) bulduğunda (denir). Yüce Allah, «Arkalarından kendilerine henüz katılmamış olanlarla (onların da korku ve üzüntü çekmeyecekleriyle) sevinç duyarlar» [3:170]; «Allah'tan bir nimet ve lütufla sevinirler» [3:171] buyurmuştur. Yine, «Şehir halkı sevinerek geldi» [15:67] buyurmuştur. Sevindirici habere «el-bişâre» ve «el-büşrâ» denir. Yüce Allah, «Onlara dünya hayatında da ahirette de müjde vardır» [10:64] — bu, şâz bir kıraattir; bkz. el-Hücce li'l-kurrâi's-seb'a, 3/42 — «O gün suçlulara müjde yoktur» [25:22]; «Elçilerimiz İbrahim'e müjde ile geldiklerinde» [11:69]; «Müjde! İşte bir oğlan!» [12:19]; «Allah bunu ancak bir müjde kıldı» [8:10] buyurmuştur. el-Beşîr, müjdeleyen (mübeşşir) demektir. Yüce Allah, «Müjdeci gelip de (gömleği yüzüne) koyunca gözleri yeniden görür oldu» [12:96]; «Kullarımı müjdele» [39:17]; «Rüzgârları müjdeciler olarak göndermesi O'nun ayetlerindendir» [30:46] — yani yağmuru müjdelerler — buyurmuştur. Hz. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: «Vahiy kesildi; geriye yalnızca mübeşşirât (müjdeciler) kaldı; o da mü'minin gördüğü ya da onun için görülen salih rüyadır.» Yüce Allah, «Onu bir bağışlanma ile müjdele» [36:11]; «Onlara acı bir azabı müjdele» [3:21]; «Münafıklara, kendileri için (acı bir azap) olduğunu müjdele» [4:138]; «İnkâr edenleri acı bir azapla müjdele» [9:3] buyurmuştur. Bunun (müjdelemenin azap için) istiare edilmesi, işitecekleri şeyin en sevindiricisinin (aslında) başlarına gelecek azabın haberi olduğuna dikkat çekmek içindir; tıpkı şairin şu sözü gibi: 54- «Aralarındaki selamlaşma, can yakan bir vuruştur.» Yüce Allah'ın şu sözünün de bu (ironik istiare) üzere olması sahihtir: «De ki: Faydalanın (bir süre); çünkü dönüşünüz ateşedir» [14:30]. Yüce Allah, «Onlardan biri, Rahmân'a yakıştırdığı (kız çocuğu) ile müjdelendiğinde, öfkeyle dolarak yüzü simsiyah kesilir» [43:17] buyurmuştur. «Ebşera» da denir, yani müjde buldu; «ebkale» (bitki bitirdi) ve «emhale» (kıtlığa uğradı) gibi. «Size vaad edilen cennetle müjdelenin (sevinin)» [41:30]. «Ebşerati'l-ard»: bitkisi güzel bitip çıktı demektir. İbn Mesud'un (r.a.) şu sözü de buradandır: «Kim Kur'an'ı severse sevinsin (fe'l-yebşir)», yani sevinç duysun. Ferrâ dedi ki: (Fiil) şeddeli (sakîl) okunursa «büşrâ»dan (müjde), şeddesiz (hafif) okunursa «sürûr»dan (sevinç) olur; «beşertühu fe-beşira» denir, tıpkı «cebertühu fe-cebera» (onu onardım da onarıldı) gibi. Sîbeveyh ise «fe-ebşera» (biçimini) söyledi. İbn Kuteybe dedi ki: Bu, «beşertü'l-edîm» (deriyi inceltip yüzünü yumuşattım) ifadesindendir; (İbn Mesud'un sözünün) anlamı da «nefsini zayıflatsın (inceltsin)» demektir. Nitekim rivayet edilmiştir: «Önümüzde bir geçit (akabe) vardır ki onu ancak insanların zayıf (ince) olanları aşabilir.» Birinci (anlam) üzere ise şairin şu sözü vardır: (Metne karışmış bir mısra: «Nice atlılar ki, onlara atlılarla yöneldim.») 55- «Onlara yardım et ve onların müjdelendiği şeyle sen de müjdelen ~ onlar bir darlığa (sıkıntıya) indiklerinde sen de (onlarla) in.» «Tebâşîru'l-vech» ve «beşeruhu»: (yüzde) beliren sevinç emareleridir. «Tebâşîru's-subh»: sabahın ilk beliren aydınlıklarıdır. «Tebâşîru'n-nahl»: hurmanın ilk beliren taze (olgun) meyveleridir. Müjdeciye verilen (ödül) de «büşrâ» ve «bişâre» diye adlandırılır.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)