الحياة تستعمل على أوجه: الأول: للقوة النامية الموجودة في النبات والحيوان، ومنه قيل: نبات حي، قال عز وجل: اعلموا أن الله يحي الأرض بعد موتها [الحديد/ 17]، وقال تعالى: وأحيينا به بلدة ميتا [ق/ 11]، وجعلنا من الماء كل شيء حي [الأنبياء/ 30]. الثانية: للقوة الحساسة، وبه سمي الحيوان حيوانا، قال عز وجل: وما يستوي الأحياء ولا الأموات [فاطر/ 22]، وقوله تعالى: ألم نجعل الأرض كفاتا أحياء وأمواتا [المرسلات/ 25- 26]، وقوله تعالى: إن الذي أحياها لمحي الموتى إنه على كل شيء قدير [فصلت/ 39]، فقوله: إن الذي أحياها إشارة إلى القوة النامية، وقوله: لمحي الموتى إشارة إلى القوة الحساسة. الثالثة: للقوة العاملة العاقلة، كقوله تعالى: أومن كان ميتا فأحييناه [الأنعام/ 122]، وقول الشاعر: 130- وقد أسمعت لو ناديت حيا %~% ولكن لا حياة لمن تنادي والرابعة: عبارة عن ارتفاع الغم، وبهذا النظر قال الشاعر: 131- ليس من مات فاستراح بميت %~% إنما الميت ميت الأحياء وعلى هذا قوله عز وجل: ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم [آل عمران/ 169]، أي: هم شجا أظعان غاضرة الغوادي %~% بغير مشورة عرضا فؤادي إنما الميت من يعيش كئيبا %~% كاسفا باله قليل الرجاء متلذذون، لما روي في الأخبار الكثيرة في أرواح الشهداء . والخامسة: الحياة الأخروية الأبدية، وذلك يتوصل إليه بالحياة التي هي العقل والعلم، قال الله تعالى: استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم [الأنفال/ 24] ، وقوله: يا ليتني قدمت لحياتي [الفجر/ 24]، يعني بها: الحياة الأخروية الدائمة. والسادسة: الحياة التي يوصف بها الباري، فإنه إذا قيل فيه تعالى: هو حي، فمعناه: لا يصح عليه الموت، وليس ذلك إلا لله عز وجل. والحياة باعتبار الدنيا والآخرة ضربان: الحياة الدنيا، والحياة الآخرة: قال عز وجل: فأما من طغى وآثر الحياة الدنيا [النازعات/ 38]، وقال عز وجل: اشتروا الحياة الدنيا بالآخرة [البقرة/ 86]، وقال تعالى: وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع [الرعد/ 26]، أي: الأعراض الدنيوية، وقال: ورضوا بالحياة الدنيا واطمأنوا بها [يونس/ 7]، وقوله تعالى: ولتجدنهم أحرص الناس على حياة [البقرة/ 96]، أي: حياة الدنيا، وقوله عز وجل: وإذ قال إبراهيم رب أرني كيف تحي الموتى [البقرة/ 260]، كان يطلب أن يريه الحياة الأخروية المعراة عن شوائب الآفات الدنيوية. وقوله عز وجل: ولكم في القصاص حياة [البقرة/ 179]، أي: يرتدع بالقصاص من يريد الإقدام على القتل، فيكون في ذلك حياة الناس. وقال عز وجل: ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا [المائدة/ 32]، أي: من نجاها من الهلاك، وعلى هذا قوله مخبرا عن إبراهيم: ربي الذي يحيي ويميت قال: أنا أحيي وأميت [البقرة/ 258]، أي: أعفو فيكون إحياء. والحيوان: مقر الحياة، ويقال على ضربين: أحدهما: ما له الحاسة، والثاني: ما له البقاء الأبدي، وهو المذكور في قوله عز وجل: وإن الدار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون [العنكبوت/ 64]، وقد نبه بقوله: لهي الحيوان أن الحيوان الحقيقي السرمدي الذي لا يفنى، لا ما يبقى مدة ثم يفنى، وقال بعض أهل اللغة: الحيوان والحياة واحد ، وقيل: الحيوان: ما فيه الحياة، والموتان ما ليس فيه الحياة. والحيا: المطر، لأنه يحيي الأرض بعد موتها، وإلى هذا أشار بقوله تعالى: وجعلنا من الماء كل شيء حي [الأنبياء/ 30]، وقوله تعالى: إنا نبشرك بغلام اسمه يحيى [مريم/ 7]، فقد نبه أنه سماه بذلك من حيث إنه لم تمته الذنوب، كما أماتت كثيرا من ولد آدم (صلى الله عليه وسلم آله)، لا أنه كان يعرف بذلك فقط فإن هذا قليل الفائدة. وقوله عز وجل: يخرج الحي من الميت ويخرج الميت من الحي [يونس/ 31]، أي: يخرج الإنسان من النطفة، والدجاجة من البيضة، ويخرج النبات من الأرض، ويخرج النطفة من الإنسان. وقوله عز وجل: وإذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوها [النساء/ 86]، وقوله تعالى: فإذا دخلتم بيوتا فسلموا على أنفسكم تحية من عند الله [النور/ 61]، فالتحية أن يقال: حياك الله، أي: جعل لك حياة، وذلك إخبار، ثم يجعل دعاء. ويقال: حيا فلان فلانا تحية إذا قال له ذلك، وأصل التحية من الحياة، ثم جعل ذلك دعاء تحية، لكون جميعه غير خارج عن حصول الحياة، أو سبب حياة إما في الدنيا، وأما في الآخرة، و# منه «التحيات لله» وقوله عز وجل: ويستحيون نساءكم [البقرة/ 49]، أي: يستبقونهن، والحياء: انقباض النفس عن القبائح وتركه، لذلك يقال: حيي فهو حي ، واستحيا فهو مستحي، وقيل: استحى فهو مستح، قال الله تعالى: إن الله لا يستحيي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها [البقرة/ 26]، وقال عز وجل: والله لا يستحيي من الحق [الأحزاب/ 53]، و# روي: «إن الله تعالى يستحي من ذي الشيبة المسلم أن يعذبه» فليس يراد به انقباض النفس، إذ هو تعالى منزه عن الوصف بذلك وإنما المراد به ترك تعذيبه، وعلى هذا ما روي: «إن الله حيي» أي: تارك للقبائح فاعل للمحاسن.
Exdore çevirisi — kaynağın parçası değildir
Hayât (yaşam) çeşitli anlamlarda kullanılır: Birincisi: Bitki ve hayvanda bulunan gelişip büyüyen güç için. Bundan dolayı "canlı bitki" denilmiştir. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Bilin ki Allah yeryüzünü ölümünden sonra diriltir" [57:17]. Yine yüce Allah: "Onunla ölü bir beldeyi dirilttik" [50:11], "Her canlı şeyi sudan yarattık" [21:30] buyurmuştur. İkincisi: Duyu gücü (hissedici güç) için; hayvana "hayvân" adı da bundan dolayı verilmiştir. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Diriler ile ölüler bir olmaz" [35:22]; yüce Allah'ın: "Biz yeryüzünü dirileri ve ölüleri toplayıcı yapmadık mı?" [77:25, 77:26] sözü; ve yüce Allah'ın: "Onu dirilten, elbette ölüleri de diriltir. Şüphesiz O, her şeye kâdirdir" [41:39] sözü. "Onu dirilten" ifadesi gelişip büyüyen güce işarettir; "elbette ölüleri diriltendir" ifadesi ise duyu gücüne işarettir. Üçüncüsü: Akleden, işleyen güç için; yüce Allah'ın: "Ölü iken dirilttiğimiz kimse (gibi olur mu?)" [6:122] sözü ve şairin sözü gibi: 130- Seslenseydin, bir diriye elbette işittirirdin %~% Ama seslendiğin kimse için hayat yok Dördüncüsü: Kederin kalkması anlamındadır. Şair bu gözle şöyle demiştir: 131- Ölüp de rahata kavuşan, ölü değildir %~% Asıl ölü, dirilerin ölüsüdür Buna göre aziz ve celil olan Allah'ın: "Allah yolunda öldürülenleri sakın ölüler sanma; bilakis onlar Rableri katında diridirler" [3:169] sözü de böyledir; yani onlar Ğâdıra'nın sabah göçlerinin ayrılığı yüreğimi dağladı %~% danışmaksızın, gelişigüzel Asıl ölü, kederli yaşayan kimsedir %~% aklı kararmış, umudu az olan nimetlenmektedirler; nitekim şehitlerin ruhları hakkında pek çok haber rivayet edilmiştir. Beşincisi: Âhirete ait ebedî hayat. Buna, akıl ve ilim olan hayat vasıtasıyla ulaşılır. Allah yüce şöyle buyurmuştur: "Sizi hayat verecek şeye çağırdığında Allah'a ve Resûlü'ne icabet edin" [8:24]. Yine: "Keşke hayatım için önceden bir şeyler gönderseydim" [89:24] sözünde bununla âhirete ait kalıcı hayat kastedilmektedir. Altıncısı: Yaratıcı'nın kendisiyle nitelendiği hayat. Zira O yüce varlık hakkında "O diridir (hayy)" denildiğinde bunun anlamı: O'nun hakkında ölüm söz konusu olamaz, demektir. Bu ise ancak aziz ve celil olan Allah'a mahsustur. Dünya ve âhiret bakımından hayat iki kısımdır: Dünya hayatı ve âhiret hayatı. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Kim azgınlık eder ve dünya hayatını tercih ederse" [79:38]. Yine aziz ve celil olan Allah: "Onlar âhiret karşılığında dünya hayatını satın aldılar" [2:86] buyurmuştur. Ve yüce Allah: "Âhirete göre dünya hayatı, geçici bir yararlanmadan başka bir şey değildir" [13:26] buyurmuştur; yani dünyaya ait geçici şeylerdir. Yine: "Dünya hayatına razı oldular ve onunla yetindiler" [10:7] buyurmuştur. Yüce Allah'ın: "Onları, insanların hayata en düşkünü bulursun" [2:96] sözünde, yani dünya hayatına (en düşkünü). Aziz ve celil olan Allah'ın: "Hani İbrâhim: Rabbim, ölüleri nasıl dirilttiğini bana göster, demişti" [2:260] sözünde ise, dünyaya ait afetlerin bulanıklıklarından arınmış âhiret hayatını kendisine göstermesini istiyordu. Aziz ve celil olan Allah'ın: "Kısasta sizin için hayat vardır" [2:179] sözü, yani öldürmeye kalkışmak isteyen kimse kısas sebebiyle bundan vazgeçer; böylece bunda insanların hayatı olur. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Kim bir kimseyi diriltirse, bütün insanları diriltmiş gibi olur" [5:32]; yani kim onu helâk olmaktan kurtarırsa. Buna göre O'nun, İbrâhim'den haber vererek naklettiği: "Rabbim dirilten ve öldürendir. Dedi ki: Ben diriltir ve öldürürüm" [2:258] sözü de böyledir; yani: Affederim, böylece bu bir diriltme olur. "Hayevân" ise hayatın karargâhıdır ve iki türlü söylenir: Biri, duyusu olan; ikincisi, ebedî kalıcılığı olan. Bu ikincisi, aziz ve celil olan Allah'ın: "Âhiret yurdu, işte asıl hayat odur; keşke bilselerdi" [29:64] sözünde zikredilendir. "İşte asıl hayat odur" sözüyle şuna dikkat çekilmiştir: Gerçek hayat, yok olmayan ebedî olandır; bir süre kalıp sonra yok olan değil. Bazı dil âlimleri: "Hayevân ile hayât aynı şeydir" demiştir. Şöyle de denilmiştir: Hayevân, içinde hayat olan; mevetân ise içinde hayat olmayandır. "Hayâ" yağmurdur; çünkü yeryüzünü ölümünden sonra diriltir. Yüce Allah'ın: "Her canlı şeyi sudan yarattık" [21:30] sözüyle buna işaret edilmiştir. Yüce Allah'ın: "Biz sana adı Yahyâ olan bir oğlan müjdeliyoruz" [19:7] sözünde ise, ona bu adın, günahların onu öldürmemiş olması bakımından verildiğine dikkat çekilmiştir — nitekim günahlar, Âdem'in (Allah'ın salât ve selâmı onun ve âlinin üzerine olsun) çocuklarından pek çoğunu öldürmüştür. Yoksa yalnızca bu adla tanınıyor olması değildir; çünkü bunun faydası azdır. Aziz ve celil olan Allah'ın: "Ölüden diriyi çıkarır, diriden de ölüyü çıkarır" [10:31] sözü, yani: İnsanı nutfeden, tavuğu yumurtadan çıkarır; bitkiyi yerden çıkarır, nutfeyi de insandan çıkarır. Aziz ve celil olan Allah'ın: "Bir selâmla selâmlandığınızda, ondan daha güzeliyle selâmlayın yahut aynıyla karşılık verin" [4:86] sözü ve yüce Allah'ın: "Evlere girdiğinizde, Allah katından bir esenlik dileği (tahiyye) olarak kendinize selâm verin" [24:61] sözünde: Tahiyye, kişiye "hayyâke'llâh" (Allah sana hayat versin) denmesidir; yani "Allah sana hayat kıldı" demektir. Bu bir haber vermedir, sonra dua kılınmıştır. "Falan, falana tahiyye ile selâm verdi" denir; bu, ona böyle söylediği zaman kullanılır. Tahiyyenin aslı hayattandır; sonra bu, tahiyye duası kılınmıştır — çünkü bunun tamamı, ya dünyada ya âhirette hayatın gerçekleşmesinden veya hayatın sebebi olmaktan hâriç değildir. "Bütün tahiyyeler Allah'ındır" sözü de bundandır. Aziz ve celil olan Allah'ın: "Kadınlarınızı sağ bırakıyorlardı" [2:49] sözü, yani onları hayatta bırakıyorlardı. "Hayâ" ise nefsin çirkinliklerden çekilmesi ve onları terk etmesidir. Bu sebeple: "hayiye, dolayısıyla o haydir" ve "istahyâ, dolayısıyla o müstahyîdir" denir. "İstahâ, dolayısıyla o müstahîdir" de denilmiştir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah bir sivrisineği, hatta ondan da ötesini örnek vermekten utanmaz" [2:26]. Aziz ve celil olan Allah: "Allah ise haktan utanmaz" [33:53] buyurmuştur. Şöyle rivayet edilmiştir: "Şüphesiz yüce Allah, saçı ağarmış Müslüman bir kimseye azap etmekten hayâ eder." Burada nefsin çekilmesi kastedilmemektedir; çünkü O yüce varlık böyle nitelenmekten münezzehtir. Bununla kastedilen ancak ona azap etmeyi terk etmesidir. Rivayet edilen: "Şüphesiz Allah hayâ sahibidir (hayiyy)" sözü de böyledir; yani çirkinlikleri terk eden, güzellikleri yapandır.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)