بين موضوع للخلالة بين الشيئين ووسطهما. قال تعالى: وجعلنا بينهما زرعا [الكهف/ 32]، يقال: بان كذا أي: انفصل وظهر ما كان مستترا منه، ولما اعتبر فيه معنى الانفصال والظهور استعمل في كل واحد منفردا، فقيل للبئر البعيدة القعر: بيون، لبعد ما بين الشفير والقعر لانفصال حبلها من يد صاحبها. وبان الصبح: ظهر، وقوله تعالى: لقد تقطع بينكم [الأنعام/ 194]، أي: وصلكم. وتحقيقه: أنه ضاع عنكم الأموال والعشيرة والأعمال التي كنتم تعتمدونها، إشارة إلى قوله سبحانه: يوم لا ينفع مال ولا بنون [الشعراء/ 88]، وعلى ذلك قوله: لقد جئتمونا فرادى الآية [الأنعام/ 94]. و«بين» يستعمل تارة اسما وتارة ظرفا، فمن قرأ: بينكم [الأنعام/ 94]، جعله اسما، ومن قرأ: بينكم جعله ظرفا غير متمكن وتركه مفتوحا، فمن الظرف قوله: لا تقدموا بين يدي الله ورسوله [الحجرات/ 1]، وقوله: فقدموا بين يدي نجواكم صدقة [المجادلة/ 12]، فاحكم بيننا بالحق [ص/ 22]، وقوله تعالى: فلما بلغا مجمع بينهما [الكهف/ 61]، فيجوز أن يكون مصدرا، أي: موضع المفترق. وإن كان من قوم بينكم وبينهم ميثاق [النساء/ 92]. ولا يستعمل «بين» إلا فيما كان له مسافة، نحو: بين البلدين، أو له عدد ما اثنان فصاعدا نحو: الرجلين، وبين القوم، ولا يضاف إلى ما يقتضي معنى الوحدة إلا إذا كرر، نحو: ومن بيننا وبينك حجاب [فصلت/ 5]، فاجعل بيننا وبينك موعدا [طه/ 58]، ويقال: هذا الشيء بين يديك، أي: متقدما لك، ويقال: هو بين يديك أي: قريب منك، وعلى هذا قوله: ثم لآتينهم من بين أيديهم [الأعراف/ 17]، وله ما بين أيدينا وما خلفنا [مريم/ 64]، وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا [يس/ 9]، مصدقا لما بين يدي من التوراة [المائدة/ 46]، أأنزل عليه الذكر من بيننا [ص/ 8]، أي: من جملتنا، وقوله: وقال الذين كفروا لن نؤمن بهذا القرآن ولا بالذي بين يديه [سبأ/ 31]، أي: متقدما له من الإنجيل ونحوه، وقوله: فاتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم [الأنفال/ 1]، أي: راعوا الأحوال التي تجمعكم من القرابة والوصلة والمودة. ويزاد في بين «ما» أو الألف، فيجعل بمنزلة «حين»، نحو: بينما زيد يفعل كذا، وبينا يفعل كذا، قال الشاعر: 76- بينا يعنقه الكماة وروغه %~% يوما أتيح له جريء، سلفع . يقال: بان واستبان وتبين نحو عجل واستعجل وتعجل وقد بينته. قال الله سبحانه: وقد تبين لكم من مساكنهم [العنكبوت/ 38]، وتبين لكم كيف فعلنا بهم [إبراهيم/ 45]، ولتستبين سبيل المجرمين [الأنعام/ 55]، قد تبين الرشد من الغي [البقرة/ 256]، قد بينا لكم الآيات [آل عمران/ 118]، ولأبين لكم بعض الذي تختلفون فيه [الزخرف/ 63]، وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم [النحل/ 44]، ليبين لهم الذي يختلفون فيه [النحل/ 39]، فيه آيات بينات [آل عمران/ 97]، وقال: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات [البقرة/ 185]. ويقال: آية مبينة اعتبارا بمن بينها، وآية مبينة اعتبارا بنفسها، وآيات مبينات ومبينات. والبينة: الدلالة الواضحة عقلية كانت أو محسوسة، وسمي الشاهدان بينة لقوله (عليه السلام): «البينة على المدعي واليمين على من أنكر» ، وقال سبحانه: أفمن كان على بينة من ربه [هود/ 17]، وقال: ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حي عن بينة [الأنفال/ 42]، جاءتهم رسلهم بالبينات [الروم/ 9]. والبيان: الكشف عن الشيء، وهو أعم من النطق، لأن النطق مختص بالإنسان، ويسمى ما بين به بيانا. قال بعضهم: البيان يكون على ضربين: أحدهما بالتسخير، وهو الأشياء التي تدل على حال من الأحوال من آثار الصنعة. والثاني بالاختبار، وذلك إما يكون نطقا، أو كتابة، أو إشارة. فمما هو بيان بالحال قوله: ولا يصدنكم الشيطان إنه لكم عدو مبين [الزخرف/ 62]، أي: كونه عدوا بين في الحال. تريدون أن تصدونا عما كان يعبد آباؤنا فأتونا بسلطان مبين [إبراهيم/ 10]. وما هو بيان بالاختبار فسئلوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم [النحل/ 43- 44]، وسمي الكلام بيانا لكشفه عن المعنى المقصود إظهاره نحو: هذا بيان للناس [آل عمران/ 138]. وسمي ما يشرح به المجمل والمبهم من الكلام بيانا، نحو قوله: ثم إن علينا بيانه [القيامة/ 19]، ويقال: بينته وأبنته: إذا جعلت له بيانا تكشفه، نحو: لتبين للناس ما نزل إليهم [النحل/ 44]، وقال: نذير مبين [ص/ 70]، وإن هذا لهو البلاء المبين [الصافات/ 106]، ولا يكاد يبين [الزخرف/ 52]، أي: يبين، وهو في الخصام غير مبين [الزخرف/ 18].
Exdore translation — not part of the source
"Beyn" iki şey arasındaki aralık ve ortası için konulmuştur. Yüce Allah şöyle buyurdu: "İkisinin arasında da ekin (yerleştirdik)" [18:32]. Denir ki: "bâne kezâ", yani ayrıldı ve onda gizli olan kısım ortaya çıktı. Onda ayrılma ve ortaya çıkma anlamı dikkate alındığı için, bu anlamların her biri tek başına da kullanıldı; nitekim dibi derin olan kuyuya "beyyûn" denildi; çünkü ağzı (kenarı) ile dibi arasındaki mesafe uzaktır ve ipi sahibinin elinden uzağa ayrılır. "Bâne's-subh" (sabah bâne oldu): ortaya çıktı, göründü demektir. Yüce Allah'ın "Andolsun ki aranızdaki bağ kopmuştur" [6:194] sözü, yani bağlantınız (kesildi). Bunun tahkiki (gerçek anlamı) şudur: Güvenip dayandığınız mallar, aşiret (yakınlar) ve ameller sizden kaybolup gitti; bu, Yüce Allah'ın "Malın da oğulların da fayda vermeyeceği gün" [26:88] sözüne işarettir. Yine bunun gibidir O'nun "Andolsun, teker teker bize geldiniz" ayeti [6:94]. "Beyn" bazen isim, bazen zarf olarak kullanılır. "Beynüküm" [6:94] (ötreli) okuyan onu isim yapmış; "beyneküm" okuyan ise onu mütemekkin olmayan (tam çekimli olmayan) zarf sayıp fethalı (üstün) bırakmıştır. Zarf olarak kullanımına örnek O'nun sözü: "Allah'ın ve Resûlü'nün önüne geçmeyin" [49:1]; ve: "Gizli konuşmanızdan önce bir sadaka verin" [58:12]; "Aramızda hak ile hükmet" [38:22]. Yüce Allah'ın "İkisinin arasının birleştiği yere varınca" [18:61] sözünde ise ("beyn") masdar olabilir, yani ayrılma yeri (iki denizin birleşip ayrıldığı yer). "Eğer sizinle aralarında antlaşma bulunan bir kavimden ise" [4:92] sözünde de (böyledir). "Beyn" ancak mesafesi olan şeyde -örneğin "iki şehir arası"- yahut ikisi ve daha fazlası olan bir sayıya sahip şeyde -örneğin "iki adam (arası)" ve "kavmin arası"- kullanılır. Tekrar edilmedikçe teklik anlamı taşıyan bir şeye izafe edilmez; örneğin "Bizimle senin aranda bir perde vardır" [41:5], "Bizimle senin aranda bir buluşma zamanı belirle" [20:58]. Denir ki: "hâza'ş-şey'ü beyne yedeyk" (bu şey senin ellerinin önündedir), yani senden önde bulunmakta; yine denir ki: "huve beyne yedeyk", yani sana yakın. Buna göredir O'nun sözü: "Sonra elbette onlara önlerinden ... geleceğim" [7:17]; "Önümüzdeki ve arkamızdaki (her şey) O'nundur" [19:64]; "Önlerinden bir set, arkalarından bir set çektik" [36:9]; "Kendinden önceki Tevrat'ı doğrulayıcı olarak" [5:46]; "Zikir (Kur'an) aramızdan ona mı indirildi?" [38:8], yani içimizden, aramızdan. O'nun sözü: "İnkâr edenler dediler ki: Biz ne bu Kur'an'a ne de ondan öncekine iman ederiz" [34:31], yani ondan önce gelen İncil ve benzerine. O'nun sözü: "Allah'tan korkun ve aranızı düzeltin" [8:1], yani sizi bir araya getiren akrabalık, bağ ve sevgi gibi halleri gözetin. "Beyn"e "mâ" veya elif eklenir de "hîn" (an, iken) mertebesine getirilir; örneğin "beynemâ Zeydün yef'alü kezâ" (Zeyd şöyle yaparken) ve "beynâ yef'alü kezâ" (yaparken). Şair dedi ki: Yiğitler onu boğazlarken ve o (tilki gibi) sıvışıp kaçarken bir gün %~% ona cesur, atılgan bir (avcı) denk getirildi. Denir ki: "bâne, istebâne, tebeyyene" -tıpkı "acile, ista'cele, teaccele" gibi- ve "kad beyyentühü" (onu açıkladım). Yüce Allah buyurdu: "Onların meskenlerinden (bu) size apaçık belli olmuştur" [29:38]; "Onlara nasıl davrandığımız size açıkça belli oldu" [14:45]; "Ve suçluların yolu iyice belli olsun diye" [6:55]; "Doğruluk, sapıklıktan iyice ayrılmıştır" [2:256]; "Size ayetleri açıkladık" [3:118]; "Ve ayrılığa düştüğünüz bazı şeyleri size açıklayayım diye" [43:63]; "Sana da Zikri (Kur'an'ı) indirdik ki, kendilerine indirileni insanlara açıklayasın" [16:44]; "Ayrılığa düştükleri şeyi onlara açıklaması için" [16:39]; "Onda apaçık ayetler vardır" [3:97]. Ve buyurdu: "Ramazan ayı ki, onda Kur'an, insanlara yol gösterici ve apaçık deliller olarak indirilmiştir" [2:185]. Denir ki: "âyetün mübeyyine" (onu açıklayana/beyan edene nispetle) ve "âyetün mübeyyene" (kendisine nispetle); çoğulu ise "âyâtün mübeyyinât" ve "mübeyyenât". "el-Beyyine": ister aklî ister hissî (duyularla algılanan) olsun, açık delildir. İki şahide "beyyine" denmesi, Peygamber'in (a.s.) "Delil (beyyine) getirmek davacıya, yemin ise inkâr edene düşer" sözünden dolayıdır. Yüce Allah buyurdu: "Rabbinden apaçık bir delil üzere olan kimse (gibi midir?)" [11:17]; ve buyurdu: "Helâk olan apaçık bir delille (gördükten sonra) helâk olsun, yaşayan da apaçık bir delille yaşasın diye" [8:42]; "Peygamberleri onlara apaçık deliller getirdi" [30:9]. "el-Beyân": bir şeyi açığa çıkarmaktır; konuşmadan (nutuk) daha kapsamlıdır, çünkü nutuk yalnızca insana hastır. Kendisiyle açıklama yapılan şeye de "beyân" denir. Kimileri şöyle dedi: Beyân iki türlüdür. Biri "teshîr" (yaratılışın belirtmesi) yoluyladır; bu, yaratmanın/sanatın eserlerinden olup bir hâle delalet eden şeylerdir. İkincisi "ihtibâr" (kasıtlı bildirme) yoluyladır; bu ya konuşma, ya yazı, ya da işaretledir. Hâl ile beyâna örnek O'nun sözü: "Sakın şeytan sizi (yoldan) alıkoymasın; şüphesiz o sizin için apaçık bir düşmandır" [43:62], yani onun düşman oluşu hâl (durum) itibarıyla apaçıktır. "Bizi atalarımızın taptıklarından alıkoymak istiyorsunuz; öyleyse bize apaçık bir delil getirin" [14:10]. İhtibâr ile beyâna örnek ise: "Eğer bilmiyorsanız, zikir ehline (bilgi sahiplerine) sorun -apaçık delillerle ve kitaplarla (gönderdik). Sana da Zikri indirdik ki, kendilerine indirileni insanlara açıklayasın" [16:43, 16:44]. Söze de "beyân" denmesi, ortaya çıkarılmak istenen manayı açığa çıkardığı içindir; örneğin "Bu, insanlar için bir beyandır (açıklamadır)" [3:138]. Sözün kapalı (mücmel) ve müphem (belirsiz) olan kısmını açıklayan şeye de "beyân" denir; örneğin O'nun sözü: "Sonra onu açıklamak da bize aittir" [75:19]. Denir ki: "beyyentühü" ve "ebentühü", ona onu açığa çıkaran bir beyân kıldığın zaman (kullanılır); örneğin "kendilerine indirileni insanlara açıklayasın diye" [16:44]. Ve buyurdu: "Apaçık bir uyarıcı" [38:70]; "Şüphesiz bu, apaçık bir imtihandır" [37:106]; "Neredeyse (meramını) açıkça anlatamayan" [43:52], yani beyan etmek (açıklamak); "ve o, tartışmada apaçık ortaya (delilini) koyamayandır" [43:18].
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)