الولاء والتوالي: أن يحصل شيئان فصاعدا حصولا ليس بينهما ما ليس منهما، ويستعار ذلك للقرب من حيث المكان، ومن حيث النسبة، ومن حيث الدين، ومن حيث الصداقة والنصرة والاعتقاد، والولاية النصرة ، والولاية: تولي الأمر، وقيل: الولاية والولاية نحو: الدلالة والدلالة، وحقيقته: تولي الأمر. والولي والمولى يستعملان في ذلك كل واحد منهما يقال في معنى الفاعل. أي: الموالي، وفي معنى المفعول. أي: الموالى، يقال للمؤمن: هو ولي الله عز وجل ولم يرد مولاه، وقد يقال: الله تعالى ولي المؤمنين ومولاهم، فمن الأول قال الله تعالى: الله ولي الذين آمنوا [البقرة/ 257]، إن وليي الله [الأعراف/ 196]، والله ولي المؤمنين [آل عمران/ 68]، ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا [محمد/ 11]، نعم المولى ونعم النصير [الأنفال/ 40]، واعتصموا بالله هو مولاكم فنعم المولى [الحج/ 78]، قال عز وجل: قل يا أيها الذين هادوا إن زعمتم أنكم أولياء لله من دون الناس [الجمعة/ 6]، وإن تظاهرا عليه فإن الله هو مولاه [التحريم/ 4]، ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق [الأنعام/ 62] والوالي الذي في قوله: وما لهم من دونه من وال [الرعد/ 11] بمعنى الولي، ونفى الله تعالى الولاية بين المؤمنين والكافرين في غير آية، فقال: يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا اليهود إلى قوله: ومن يتولهم منكم فإنه منهم [المائدة/ 51] ، لا تتخذوا آباءكم وإخوانكم أولياء [التوبة/ 23]، ولا تتبعوا من دونه أولياء [الأعراف/ 3]، ما لكم من ولايتهم من شيء [الأنفال/ 72]، يا أيها الذين آمنوا لا تتخذوا عدوي وعدوكم أولياء [الممتحنة/ 1]، ترى كثيرا منهم يتولون الذين كفروا إلى قوله: ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء [المائدة/ 80- 81] وجعل بين الكافرين والشياطين موالاة في الدنيا، ونفى بينهم الموالاة في الآخرة، قال الله تعالى في الموالاة بينهم في الدنيا: المنافقون والمنافقات بعضهم من بعض [التوبة/ 67] وقال: إنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون الله [الأعراف/ 30]، إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون [الأعراف/ 27]، فقاتلوا أولياء الشيطان [النساء/ 76] فكما جعل بينهم وبين الشيطان موالاة جعل للشيطان في الدنيا عليهم سلطانا فقال: إنما سلطانه على الذين يتولونه [النحل/ 100] ونفى الموالاة بينهم في الآخرة، فقال في موالاة الكفار بعضهم بعضا: يوم لا يغني مولى عن مولى شيئا [الدخان/ 41]، ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض [العنكبوت/ 25]، قال الذين حق عليهم القول ربنا هؤلاء الذين أغوينا الآية [القصص/ 63]، وقولهم تولى إذا عدي بنفسه اقتضى معنى الولاية، وحصوله في أقرب المواضع منه يقال: وليت سمعي كذا، ووليت عيني كذا، ووليت وجهي كذا: أقبلت به عليه، قال الله عز وجل: فلنولينك قبلة ترضاها [البقرة/ 144]، فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولوا وجوهكم شطره [البقرة/ 144] وإذا عدي ب (عن) لفظا أو تقديرا اقتضى معنى الإعراض وترك قربه. فمن الأول قوله: ومن يتولهم منكم فإنه منهم [المائدة/ 51]، ومن يتول الله ورسوله [المائدة/ 56]. ومن الثاني قوله: فإن تولوا فإن الله عليم بالمفسدين [آل عمران/ 63]، إلا من تولى وكفر [الغاشية/ 23]، فإن تولوا فقولوا اشهدوا [آل عمران/ 64]، وإن تتولوا يستبدل قوما غيركم [محمد/ 38]، فإن توليتم فإنما على رسولنا البلاغ المبين [التغابن/ 12]، وإن تولوا فاعلموا أن الله مولاكم [الأنفال/ 40]، فمن تولى بعد ذلك فأولئك هم الفاسقون [آل عمران/ 82] والتولي قد يكون بالجسم، وقد يكون بترك الإصغاء والائتمار، قال الله عز وجل: ولا تولوا عنه وأنتم تسمعون [الأنفال/ 20] أي: لا تفعلوا ما فعل الموصوفون بقوله: واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا استكبارا [نوح/ 7] ولا ترتسموا قول من ذكر عنهم: وقال الذين كفروا لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه [فصلت/ 26] ويقال: ولاه دبره: إذا انهزم. وقال تعالى: وإن يقاتلوكم يولوكم الأدبار [آل عمران/ 111]، ومن يولهم يومئذ دبره [الأنفال/ 16]، وقوله: فهب لي من لدنك وليا [مريم/ 5] أي: ابنا يكون من أوليائك، وقوله: خفت الموالي من ورائي [مريم/ 5] قيل: ابن العم، وقيل مواليه. وقوله: ولم يكن له ولي من الذل [الإسراء/ 111]، فيه نفي الولي بقوله عز وجل: من الذل إذ كان صالحو عباده هم أولياء الله كما تقدم لكن موالاتهم ليستولي هو تعالى بهم، وقوله: ومن يضلل فلن تجد له وليا [الكهف/ 17]، والولي: المطر الذي يلي الوسمي، والمولى يقال للمعتق، والمعتق، والحليف، وابن العم، والجار، وكل من ولي أمر الآخر فهو وليه، ويقال: فلان أولى بكذا. أي أحرى، قال تعالى: النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم [الأحزاب/ 6]، إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه [آل عمران/ 68]، فالله أولى بهما [النساء/ 135]، وأولوا الأرحام بعضهم أولى ببعض [الأنفال/ 75] وقيل: أولى لك فأولى [القيامة/ 34] من هذا، معناه: العقاب أولى لك وبك، وقيل: هذا فعل المتعدي بمعنى القرب، وقيل: معناه انزجر. ويقال: ولي الشيء الشيء، وأوليت الشيء شيئا آخر أي: جعلته يليه، والولاء في العتق: هو ما يورث به، و# «نهي عن بيع الولاء وعن هبته» ، والموالاة بين الشيئين: المتابعة.
Exdore translation — not part of the source
el-Velâ' ve et-tevâlî: İki veya daha fazla şeyin, aralarında kendilerinden olmayan bir şey bulunmaksızın (peş peşe) gerçekleşmesidir. Bu, mekân bakımından, soy bakımından, din bakımından, dostluk, yardım ve inanç bakımından yakınlık için istiare yoluyla kullanılır. el-Velâye: Yardımdır. el-Vilâye ise: Bir işi üstlenmektir. Şöyle de denilmiştir: Velâye ile vilâye, delâle ile dilâle gibidir; hakikati ise bir işi üstlenmektir. Velî ve mevlâ bu anlamda kullanılır; bunlardan her biri hem fail anlamında -yani muvâlî (dostluk/yardım eden)- hem de mef'ul anlamında -yani muvâlâ (kendisiyle dostluk kurulan)- söylenir. Mümin için "O, aziz ve celil olan Allah'ın velîsidir" denir, ancak "O'nun mevlâsıdır" şeklinde gelmemiştir. Bazen de "Yüce Allah müminlerin velîsi ve mevlâsıdır" denir. Birincisine dair yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Allah iman edenlerin velîsidir" [2:257], "Şüphesiz benim velîm Allah'tır" [7:196], "Allah müminlerin velîsidir" [3:68]. "Bu böyledir; çünkü Allah iman edenlerin mevlâsıdır" [47:11], "Ne güzel mevlâ ve ne güzel yardımcıdır" [8:40], "Allah'a sımsıkı sarılın; O sizin mevlânızdır; ne güzel mevlâdır" [22:78]. Aziz ve celil olan (Allah) şöyle buyurmuştur: "De ki: Ey Yahudileşenler! Eğer insanlar arasında yalnız kendinizin Allah'ın dostları (evliyâ) olduğunu iddia ediyorsanız..." [62:6], "Eğer ikiniz ona karşı birbirinize arka çıkarsanız, (bilin ki) Allah onun mevlâsıdır" [66:4], "Sonra gerçek mevlâları olan Allah'a döndürülürler" [6:62]. "Onlar için O'ndan başka bir vâlî (koruyucu) yoktur" [13:11] ayetindeki "vâlî" de velî anlamındadır. Yüce Allah, birçok ayette müminlerle kâfirler arasındaki velâyeti nefyetmiştir. Şöyle buyurmuştur: "Ey iman edenler! Yahudileri... edinmeyin" -"Sizden kim onları veli edinirse, şüphesiz o da onlardandır" [5:51] sözüne kadar-, "Babalarınızı ve kardeşlerinizi veliler edinmeyin" [9:23], "O'ndan başka veliler edinip onlara uymayın" [7:3], "Onların velâyetinden size hiçbir şey (düşmez)" [8:72], "Ey iman edenler! Benim düşmanımı ve sizin düşmanınızı veliler edinmeyin" [60:1], "Onlardan çoğunun kâfirleri dost edindiklerini görürsün" -"Eğer Allah'a, Peygamber'e ve ona indirilene iman etmiş olsalardı, onları veliler edinmezlerdi" [5:80, 5:81] sözüne kadar-. (Allah,) kâfirlerle şeytanlar arasında dünyada bir dostluk (muvâlât) kılmış, ahirette ise aralarındaki dostluğu nefyetmiştir. Yüce Allah, dünyada aralarındaki dostluk hakkında şöyle buyurmuştur: "Münafık erkekler ve münafık kadınlar birbirlerindendir" [9:67]. Ve şöyle buyurmuştur: "Onlar Allah'ı bırakıp şeytanları veliler edindiler" [7:30], "Biz şeytanları, iman etmeyenlerin velileri kıldık" [7:27], "Şeytanın velileriyle savaşın" [4:76]. Onlarla şeytan arasında bir dostluk kıldığı gibi, dünyada şeytana onlar üzerinde bir hâkimiyet de vermiştir; şöyle buyurmuştur: "Onun hâkimiyeti, ancak kendisini veli edinenler üzerinedir" [16:100]. Ahirette ise aralarındaki dostluğu nefyetmiştir; kâfirlerin birbirleriyle olan dostluğu hakkında şöyle buyurmuştur: "O gün hiçbir dost (mevlâ), bir dosttan (mevlâ) hiçbir şeyi savamaz" [44:41], "Sonra kıyamet gününde kiminiz kiminizi inkâr eder" [29:25], "Haklarında söz gerçekleşmiş olanlar derler ki: Rabbimiz! İşte şunlar bizim azdırdıklarımızdır..." -ayetin devamı- [28:63]. "Tevellâ" sözleri, doğrudan (harf-i cersiz) geçişli kılındığında velâyet anlamını ve (bir şeyin) ona en yakın konumda bulunmasını gerektirir. Şöyle denir: "Kulağımı şuna yönelttim", "gözümü şuna yönelttim", "yüzümü şuna çevirdim", yani onu ona yönelttim. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Elbette seni, hoşnut olacağın bir kıbleye döndüreceğiz" [2:144], "Yüzünü Mescid-i Harâm yönüne çevir; nerede olursanız yüzlerinizi o yöne çevirin" [2:144]. "An" edatıyla -lafzen ya da takdiren- geçişli kılındığında ise yüz çevirme ve ona yakın olmayı terk etme anlamını gerektirir. Birincisine örnek şu sözüdür: "Sizden kim onları veli edinirse, şüphesiz o da onlardandır" [5:51], "Kim Allah'ı ve Resulü'nü veli edinirse" [5:56]. İkincisine örnek ise şu sözüdür: "Eğer yüz çevirirlerse, şüphesiz Allah bozguncuları bilir" [3:63], "Ancak yüz çeviren ve inkâr eden müstesna" [88:23], "Eğer yüz çevirirlerse deyin ki: Şahit olun" [3:64], "Eğer yüz çevirirseniz, (Allah) yerinize başka bir toplum getirir" [47:38], "Eğer yüz çevirirseniz, elçimize düşen yalnızca apaçık tebliğdir" [64:12], "Eğer yüz çevirirlerse bilin ki Allah sizin mevlânızdır" [8:40], "Kim bundan sonra yüz çevirirse, işte onlar fâsıkların ta kendileridir" [3:82]. Tevellî bazen bedenle olur, bazen de kulak vermeyi ve emre uymayı terk etmekle olur. Aziz ve celil olan Allah şöyle buyurmuştur: "Siz işitip dururken ondan yüz çevirmeyin" [8:20], yani şu sözle nitelenenlerin yaptığını yapmayın: "Elbiselerine büründüler, direttiler ve büyüklendikçe büyüklendiler" [71:7]; ve haklarında şöyle nakledilenlerin sözünü de örnek almayın: "İnkâr edenler dediler ki: Bu Kur'an'ı dinlemeyin, (okunurken) onu bastırmak için gürültü çıkarın" [41:26]. "Ona sırtını döndü (vellâhu düburehû)" denir; bu, bozguna uğradığında (söylenir). Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Eğer sizinle savaşırlarsa size sırtlarını dönerler" [3:111], "Kim o gün onlara sırtını dönerse" [8:16]. "Bana katından bir velî bağışla" [19:5] sözü, yani "senin velilerinden olacak bir oğul" (demektir). "Benden sonra gelecek mevâlîden korktum" [19:5] sözü hakkında: (Bunun) amca oğlu (olduğu) söylenmiştir; mevlâları (yakınları olduğu da) söylenmiştir. "O'nun, zilletten dolayı (kendisini koruyacak) bir velîsi olmamıştır" [17:111] sözünde velînin nefyi, aziz ve celil olanın "zilletten dolayı" kaydıyla yapılmıştır; çünkü -daha önce geçtiği gibi- O'nun salih kulları Allah'ın velileridir; ancak onlarla olan dostluğu (muvâlât), yüce (Allah)'ın onlar aracılığıyla üstünlük kurması içindir. Ve şu sözü: "Allah kimi saptırırsa, artık ona hiçbir velî bulamazsın" [18:17]. el-Velî: Vesmî yağmurunun ardından gelen yağmurdur. Mevlâ, azat eden (mu'tik), azat edilen (mu'tak), müttefik (halîf), amca oğlu ve komşu için kullanılır; bir başkasının işini üstlenen herkes onun velîsidir. "Falanca şuna evlâdır" denir, yani daha lâyıktır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Peygamber, müminlere kendi canlarından daha evlâdır (yakındır)" [33:6], "Şüphesiz insanların İbrahim'e en yakın (evlâ) olanları, ona uyanlardır" [3:68], "Allah ikisine de daha evlâdır (yakındır)" [4:135], "Akraba olanlar, birbirlerine daha evlâdır (yakındır)" [8:75]. "Sana yazıklar olsun, yazıklar (evlâ leke fe-evlâ)!" [75:34] sözünün de bundan olduğu söylenmiştir; anlamı: Ceza sana daha lâyıktır ve seninle daha yakındır. Şöyle de denilmiştir: Bu, yakınlık anlamında geçişli bir fiildir. Şöyle de denilmiştir: Anlamı "vazgeç, geri dur"dur. "Şu şey şu şeyi izledi (veliye'ş-şey'ü'ş-şey'e)" denir. "Bir şeyi başka bir şeye evlettim (evleytü)", yani onu onun ardından gelir kıldım. Azat işindeki velâ: Kendisiyle mirasa hak kazanılan şeydir. "Velânın satılması ve hibe edilmesi yasaklanmıştır." İki şey arasındaki muvâlât ise: Peş peşe gelmedir (mütâbaat).
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)