الخلق أصله: التقدير المستقيم، ويستعمل في إبداع الشيء من غير أصل ولا احتذاء، قال: خلق السماوات والأرض [الأنعام/ 1]، أي: أبدعهما، بدلالة قوله: بديع السماوات والأرض [البقرة/ 117]، ويستعمل في إيجاد الشيء من الشيء نحو: خلقكم من نفس واحدة [النساء/ 1]، خلق الإنسان من نطفة [النحل/ 4]، خلقنا الإنسان من سلالة [المؤمنون/ 12]، ولقد خلقناكم [الأعراف/ 11]، خلق الجان من مارج [الرحمن/ 15]، وليس الخلق الذي هو الإبداع إلا لله تعالى، ولهذا قال في الفصل بينه تعالى وبين غيره: أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون [النحل/ 17]، وأما الذي يكون بالاستحالة، فقد جعله الله تعالى لغيره في بعض الأحوال، كعيسى حيث قال: وإذ تخلق من الطين كهيئة الطير بإذني [المائدة/ 110]، والخلق لا يستعمل في كافة الناس إلا على وجهين: أحدهما في معنى التقدير كقول الشاعر: 149- فلأنت تفري ما خلقت وبع %~% ض القوم يخلق ثم لا يفري والثاني: في الكذب نحو قوله: وتخلقون إفكا [العنكبوت/ 17]، إن قيل: قوله تعالى: فتبارك الله أحسن الخالقين [المؤمنون/ 14]، يدل على أنه يصح أن يوصف غيره بالخلق؟ قيل: إن ذلك معناه: أحسن المقدرين، أو يكون على تقدير ما كانوا يعتقدون ويزعمون لمن الديار بقنة الحجر %~% أقوين من حجج ومن شهر أن غير الله يبدع، فكأنه قيل: فاحسب أن هاهنا مبدعين وموجدين، فالله أحسنهم إيجادا على ما يعتقدون، كما قال: خلقوا كخلقه فتشابه الخلق عليهم [الرعد/ 16]، ولآمرنهم فليغيرن خلق الله [النساء/ 119]، فقد قيل: إشارة إلى ما يشوهونه من الخلقة بالخصاء، ونتف اللحية، وما يجري مجراه، وقيل معناه: يغيرون حكمه، وقوله: لا تبديل لخلق الله [الروم/ 30]، فإشارة إلى ما قدره وقضاه، وقيل معنى: لا تبديل لخلق الله نهي، أي: لا تغيروا خلقة الله، وقوله: وتذرون ما خلق لكم ربكم [الشعراء/ 166]، فكناية عن فروج النساء . وكل موضع استعمل الخلق في وصف الكلام فالمراد به الكذب، ومن هذا الوجه امتنع كثير من الناس من إطلاق لفظ الخلق على القرآن ، وعلى هذا قوله تعالى: إن هذا إلا خلق الأولين [الشعراء/ 137]، وقوله: ما سمعنا بهذا في الملة الآخرة إن هذا إلا اختلاق [ص/ 7]، [والخلق يقال في معنى المخلوق، والخلق والخلق في الأصل واحد، كالشرب والشرب، والصرم والصرم، لكن خص الخلق بالهيئات والأشكال والصور المدركة بالبصر، وخص الخلق بالقوى والسجايا المدركة بالبصيرة] . قال تعالى: وإنك لعلى خلق عظيم [القلم/ 4]، وقرئ: إن هذا إلا خلق الأولين . والخلاق: ما اكتسبه الإنسان من الفضيلة بخلقه، قال تعالى: ما له في الآخرة من خلاق [البقرة/ 102]، وفلان خليق بكذا، أي: كأنه مخلوق فيه، ذلك كقولك: مجبول على كذا، أو مدعو إليه من جهة الخلق. وخلق الثوب وأخلق، وثوب خلق ومخلق وأخلاق، نحو حبل أرمام وأرمات، وتصور من خلوقة الثوب الملامسة، فقيل: جبل أخلق، وصخرة خلقاء، وخلقت الثوب: ملسته، واخلولق السحاب منه، أو من قولهم: هو خليق بكذا، والخلوق: ضرب من الطيب.
Exdore translation — not part of the source
"Halk"ın (yaratma) aslı: düzgün ölçüp biçmedir (takdîr). Bir şeyi, önceden bir aslı ve örnek alınmış bir modeli olmaksızın icat etmek (ibdâ') anlamında kullanılır. Şöyle buyurdu: "Gökleri ve yeri yarattı" [6:1], yani onları örneksiz olarak icat etti; bunun delili şu sözüdür: "Gökleri ve yeri örneksiz yaratandır" [2:117]. Bir şeyi başka bir şeyden var etmek anlamında da kullanılır; şu sözlerde olduğu gibi: "Sizi tek bir nefisten yarattı" [4:1], "İnsanı bir nutfeden yarattı" [16:4], "İnsanı bir özden (sülâle) yarattık" [23:12], "Andolsun ki sizi yarattık" [7:11], "Cânnı hâlis bir ateş alevinden (mâric) yarattı" [55:15]. İcat (ibdâ') anlamındaki yaratma ise yalnızca Allah Teâlâ'ya aittir. Bunun için kendisiyle başkası arasındaki ayrımı belirtirken şöyle buyurdu: "Yaratan, yaratmayan gibi midir? Hâlâ düşünmez misiniz?" [16:17]. Başkalaşım (istihâle) yoluyla olan yaratmaya gelince, Allah Teâlâ onu bazı durumlarda başkasına vermiştir; Îsâ örneğinde olduğu gibi. Nitekim şöyle buyurdu: "Hani benim iznimle çamurdan kuş şeklinde bir şey yaratıyordun" [5:110]. "Halk", insanların geneli hakkında ancak iki yönde kullanılır: Birincisi, "takdîr" (ölçüp biçme) anlamında; şairin şu sözünde olduğu gibi: 149- Sen biçtiğini kesip dikersin; oysa %~% kimileri biçer, sonra kesip dikemez. İkincisi, yalan anlamında; şu sözünde olduğu gibi: "Ve yalan uyduruyorsunuz" [29:17]. Eğer denilse ki: Yüce Allah'ın "Yaratanların en güzeli olan Allah pek yücedir" [23:14] sözü, başkasının da "yaratma" ile nitelenmesinin doğru olduğuna delâlet etmiyor mu? Şöyle cevap verilir: Bunun anlamı "ölçüp biçenlerin en güzeli" demektir; yahut onların inandıkları ve iddia ettikleri şeye göredir Kimindir Hicr tepesindeki diyarlar? %~% Yıllar ve aylar boyunca ıssız kaldılar. -yani Allah'tan başkasının da örneksiz icat ettiği (iddiasına) göredir. Sanki şöyle denilmiş olur: Farz et ki burada icat edenler ve var edenler vardır; işte onların inancına göre Allah, var etme bakımından onların en güzelidir. Nitekim şöyle buyurdu: "O'nun yarattığı gibi yaratmışlar da yaratma onlara benzer mi görünmüş?" [13:16]. "Onlara mutlaka emredeceğim de Allah'ın yaratışını değiştirecekler" [4:119]. Bunun, hadım etmek, sakal yolmak ve benzeri şeylerle yaratılışta yaptıkları çirkinleştirmelere bir işaret olduğu söylenmiştir. Anlamının "O'nun hükmünü değiştirirler" olduğu da söylenmiştir. "Allah'ın yaratışında değiştirme yoktur" [30:30] sözü ise, O'nun takdir ve kaza ettiğine bir işarettir. "Lâ tebdîle li-halkillâh"ın anlamının bir nehiy olduğu, yani "Allah'ın yaratışını değiştirmeyin" demek olduğu da söylenmiştir. "Rabbinizin sizin için yarattığını bırakıyorsunuz" [26:166] sözü ise kadınların ferçlerinden kinayedir. "Halk"ın söz (kelâm) nitelenirken kullanıldığı her yerde kastedilen yalandır. Bu yönden birçok kimse "halk" lafzının Kur'ân hakkında kullanılmasından kaçınmıştır. Yüce Allah'ın şu sözü de bu kabildendir: "Bu, öncekilerin uydurmasından başka bir şey değildir" [26:137]. Bir de şu sözü: "Biz bunu son dinde işitmedik; bu, uydurmadan (ihtilâk) başka bir şey değildir" [38:7]. ["Halk", "mahlûk" anlamında da kullanılır. "Halk" ile "huluk" aslında birdir; "şirb" ile "şurb", "sirm" ile "surm" gibi. Ancak "halk", gözle algılanan heyetlere, şekillere ve suretlere; "huluk" ise basiretle algılanan güçlere ve huylara tahsis edilmiştir.] Yüce Allah şöyle buyurdu: "Sen elbette yüce bir ahlâk üzeresin" [68:4]. "İn hâzâ illâ huluku'l-evvelîn" (Bu, öncekilerin huyundan başka bir şey değildir) şeklinde de okunmuştur. "Halâk": İnsanın huyu (hulk) sayesinde kazandığı fazilettir. Yüce Allah şöyle buyurdu: "Onun âhirette hiçbir nasibi (halâk) yoktur" [2:102]. "Fülânun halîkun bi-kezâ" denir; yani: sanki o iş onun içinde yaratılmış gibidir. Bu, senin "mecbûlün alâ kezâ" (bu huy üzere yaratılmış) demen gibidir; yahut yaratılış cihetinden ona çağrılmış olduğu anlamındadır. "Halika's-sevbü" ve "ahleka": elbise eskidi. "Sevbun halakun", "muhlikun" ve "ahlâkun": eskimiş elbise; tıpkı "hablun ermâmun" ve "ermâtun" (yıpranmış ip) denildiği gibi. Elbisenin eskimesinden pürüzsüzlük (metinde: el-mülâmese) anlamı tasavvur edilmiş; bunun için "cebelün ahlaku" (dümdüz dağ) ve "sahratun halkâu" (pürüzsüz kaya) denilmiştir. "Halaktü's-sevbe": elbiseyi pürüzsüzleştirdim. "İhlevleka's-sehâbu" (bulut düzleşip yağmura hazır hâle geldi) bundan gelir; yahut onların "huve halîkun bi-kezâ" (o buna lâyıktır) sözünden gelir. "Halûk" ise bir tür güzel kokudur.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)