الظلمة: عدم النور، وجمعها: ظلمات. قال تعالى: أو كظلمات في بحر لجي [النور/ 40]، ظلمات بعضها فوق بعض [النور/ 40]، وقال تعالى: أمن يهديكم في ظلمات البر والبحر [النمل/ 63]، وجعل الظلمات والنور [الأنعام/ 1]، ويعبر بها عن الجهل والشرك والفسق، كما يعبر بالنور عن أضدادها. قال الله تعالى: يخرجهم من الظلمات إلى النور [البقرة/ 257]، أن أخرج قومك من الظلمات إلى النور [إبراهيم/ 5]، فنادى في الظلمات [الأنبياء/ 87]، كمن مثله في الظلمات [الأنعام/ 122]، هو كقوله: كمن هو أعمى [الرعد/ 19]، وقوله في سورة الأنعام: والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات [الأنعام/ 39]، فقوله: في الظلمات هاهنا موضوع موضع العمى في قوله: صم بكم عمي [البقرة/ 18]، وقوله: في ظلمات ثلاث [الزمر/ 6]، أي: البطن والرحم والمشيمة، وأظلم فلان: حصل في ظلمة. قال تعالى: فإذا هم مظلمون [يس/ 37]، والظلم عند أهل اللغة وكثير من العلماء: وضع الشيء في غير موضعه المختص به، إما بنقصان أو بزيادة، وإما بعدول عن وقته أو مكانه، ومن هذا يقال: ظلمت السقاء: إذا تناولته في غير وقته، ويسمى ذلك اللبن الظليم. وظلمت الأرض: حفرتها ولم تكن موضعا للحفر، وتلك الأرض يقال لها: المظلومة، والتراب الذي يخرج منها: ظليم. والظلم يقال في مجاوزة الحق الذي يجري مجرى نقطة الدائرة، ويقال فيما يكثر وفيما يقل من التجاوز، ولهذا يستعمل في الذنب الكبير، وفي الذنب الصغير، ولذلك قيل لآدم في تعديه ظالم ، وفي إبليس ظالم، وإن كان بين الظلمين بون بعيد. قال بعض الحكماء: الظلم ثلاثة: الأول: ظلم بين الإنسان وبين الله تعالى، وأعظمه: الكفر والشرك والنفاق، ولذلك قال: إن الشرك لظلم عظيم [لقمان/ 13]، وإياه قصد بقوله: ألا لعنة الله على الظالمين [هود/ 18]، والظالمين أعد لهم عذابا أليما [الإنسان/ 31]، في آي كثيرة، وقال: فمن أظلم ممن كذب على الله [الزمر/ 32]، ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا [الأنعام/ 93]. والثاني: ظلم بينه وبين الناس، وإياه قصد بقوله: وجزاء سيئة سيئة إلى قوله: إنه لا يحب الظالمين ، وبقوله: إنما السبيل على الذين يظلمون الناس [الشورى/ 42]، وبقوله: ومن قتل مظلوما [الإسراء/ 33]. والثالث: ظلم بينه وبين نفسه، وإياه قصد بقوله: فمنهم ظالم لنفسه [فاطر/ 32]، وقوله: ظلمت نفسي [النمل/ 44]، إذ ظلموا أنفسهم [النساء/ 64]، فتكونا من الظالمين [البقرة/ 35]، أي: من الظالمين أنفسهم، ومن يفعل ذلك فقد ظلم نفسه [البقرة/ 231]. وكل هذه الثلاثة في الحقيقة ظلم للنفس، فإن الإنسان في أول ما يهم بالظلم فقد ظلم نفسه، فإذا الظالم أبدا مبتدئ في الظلم، ولهذا قال تعالى في غير موضع: وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون [النحل/ 33]، وما ظلمونا ولكن كانوا أنفسهم يظلمون [البقرة/ 57]، وقوله: ولم يلبسوا إيمانهم بظلم [الأنعام/ 82]، فقد قيل: هو الشرك، بدلالة أنه لما نزلت هذه الآية شق ذلك على أصحاب النبي (عليه السلام)، وقال لهم: «ألم تروا إلى قوله: إن الشرك لظلم عظيم» ، وقوله: ولم تظلم منه شيئا [الكهف/ 33]، أي: لم تنقص، وقوله: ولو أن للذين ظلموا ما في الأرض جميعا [الزمر/ 47]، فإنه يتناول الأنواع الثلاثة من الظلم، فما أحد كان منه ظلم ما في الدنيا إلا ولو حصل له ما في الأرض ومثله معه لكان يفتدي به، وقوله: هم أظلم وأطغى [النجم/ 52]، تنبيها أن الظلم لا يغني ولا يجدي ولا يخلص بل يردي بدلالة قوم نوح. وقوله: وما الله يريد ظلما للعباد [غافر/ 31]، وفي موضع: وما أنا بظلام للعبيد [ق/ 29]، وتخصيص أحدهما بالإرادة مع لفظ العباد، والآخر بلفظ الظلام للعبيد يختص بما بعد هذا الكتاب . والظليم: ذكر النعام، وقيل: إنما سمي بذلك لاعتقادهم أنه مظلوم، للمعنى الذي أشار إليه الشاعر: 307- فصرت كالهيق عدا يبتغي %~% قرنا فلم يرجع بأذنين والظلم: ماء الأسنان. قال الخليل : لقيته أول ذي ظلم، أو ذي ظلمة، أي: أول شيء سد بصرك، قال: ولا يشتق منه فعل، ولقيته أدنى ظلم كذلك.
Exdore translation — not part of the source
الظُّلمة: nurun/ışığın yokluğudur; çoğulu ظُلُمات'tır. Yüce Allah buyurdu: "Yahut derin bir denizdeki karanlıklar gibi" [24:40]; "üst üste karanlıklar" [24:40]; ve buyurdu: "Yahut karanın ve denizin karanlıklarında size yol gösteren kim?" [27:63]; "ve karanlıkları ve nuru var eden" [6:1]. Onunla (karanlıkla) cehalet, şirk ve fısk ifade edilir; nasıl ki nur ile bunların zıtları ifade edilir. Yüce Allah buyurdu: "Onları karanlıklardan aydınlığa çıkarır" [2:257]; "Kavmini karanlıklardan aydınlığa çıkar" [14:5]; "karanlıklar içinde seslendi" [21:87]; "durumu karanlıklar içinde kalan kimse gibi" [6:122] — bu, onun "kör olan kimse gibi" [13:19] sözü gibidir. En'âm suresindeki "Ayetlerimizi yalanlayanlar ise karanlıklar içinde sağır ve dilsizdirler" [6:39] sözü — buradaki "karanlıklar içinde" ifadesi, "sağırdırlar, dilsizdirler, kördürler" [2:18] sözündeki "körlük" yerine konmuştur. "Üç karanlık içinde" [39:6] sözü, yani karın, rahim ve döl zarı (meşime). أظلم فلان: karanlıkta kaldı. Yüce Allah buyurdu: "Bir de bakarsın karanlıkta kalmışlardır" [36:37]. الظُّلم, dil âlimlerine ve pek çok âlime göre: bir şeyi kendisine ait olan yerinden başka bir yere koymaktır — ya eksiltmeyle ya artırmayla, ya da vaktinden veya yerinden saptırmayla. Bundan dolayı denir ki: ظلمتُ السقاء (tulumdaki sütü vaktinden önce aldım), onu vaktinden önce kullandığında; o süte de الظَّليم denir. ظلمتُ الأرض: kazılacak yer olmadığı halde toprağı kazdım; o yere المظلومة, ondan çıkan toprağa da ظَليم denir. الظلم, dairenin (merkez) noktası konumunda olan hakkı aşma hakkında kullanılır; hem çok hem de az miktarda aşma için kullanılır. Bu yüzden hem büyük günah hem de küçük günah için kullanılır; bundan dolayı Âdem'e, işlediği aşırılık sebebiyle "zalim" denildi, İblis'e de "zalim" denildi — iki zulüm arasında uzak bir fark olsa da. Bazı hikmet sahipleri dedi ki: zulüm üç türlüdür: Birincisi: insan ile Yüce Allah arasındaki zulüm; bunun en büyüğü küfür, şirk ve nifaktır. Bundan dolayı buyurdu: "Şüphesiz şirk büyük bir zulümdür" [31:13]. Şu sözüyle de bunu kasdetti: "İyi bilin ki Allah'ın laneti zalimlerin üzerinedir" [11:18]; "zalimlere ise acı bir azap hazırlamıştır" [76:31] — ve daha birçok ayette. Buyurdu: "Allah'a karşı yalan söyleyenden daha zalim kim vardır?" [39:32]; "Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kim vardır?" [6:93]. İkincisi: insan ile diğer insanlar arasındaki zulüm. Şu sözüyle bunu kasdetti: "Bir kötülüğün karşılığı, onun gibi bir kötülüktür" — "Şüphesiz O, zalimleri sevmez" sözüne kadar; ve "Ancak insanlara zulmedenlerin aleyhine yol vardır" [42:42] sözüyle; ve "Kim haksız yere öldürülürse" [17:33] sözüyle. Üçüncüsü: insan ile kendi nefsi arasındaki zulüm. Şu sözüyle bunu kasdetti: "Onlardan kimi nefsine zulmedendir" [35:32]; "Nefsime zulmettim" [27:44]; "nefislerine zulmettikleri zaman" [4:64]; "böylece zalimlerden olursunuz" [2:35], yani nefislerine zulmedenlerden; "Kim bunu yaparsa nefsine zulmetmiş olur" [2:231]. Bu üçünün hepsi de gerçekte nefse yapılan zulümdür. Çünkü insan, zulme yeltendiği ilk anda nefsine zulmetmiş olur; öyleyse zalim, her zaman zulme başlayandır. Bunun için Yüce Allah birden fazla yerde buyurdu: "Allah onlara zulmetmedi, fakat onlar kendi nefislerine zulmediyorlardı" [16:33]; "Bize zulmetmediler, fakat kendi nefislerine zulmediyorlardı" [2:57]. "İmanlarına zulüm karıştırmayanlar" [6:82] sözü hakkında denildi ki: buradaki zulüm şirktir — şu delille ki: bu ayet indiğinde bu, Peygamber'in (aleyhisselam) ashabına ağır geldi; o da onlara: "Onun 'Şüphesiz şirk büyük bir zulümdür' sözünü görmediniz mi?" dedi. "Ondan hiçbir şey eksiltmedi" [18:33] sözü, yani eksiltmedi. "Zulmedenlerin yeryüzündeki her şey kendilerinin olsa" [39:47] sözü, zulmün üç türünü de kapsar; zira kendisinden dünyada bir zulüm sadır olan hiç kimse yoktur ki, yeryüzündeki her şey ve bir o kadarı daha kendisinin olsa onunla fidye vermek istemesin. "Onlar daha zalim ve daha azgındı" [53:52] sözü ise, zulmün fayda vermeyeceğine, işe yaramayacağına ve kurtarmayacağına, aksine helake sürükleyeceğine dikkat çekmek içindir; Nûh kavminin delaletiyle. "Allah kullara zulmetmek istemez" [40:31] sözü ile başka bir yerdeki "Ben kullara asla zulmedici değilim" [50:29] sözü — birinin irade (istemek) ile ve العباد (el-'ibâd) lafzıyla, diğerinin ise الظلّام (çokça zulmedici) ile ve العبيد (el-'abîd) lafzıyla tahsis edilmesi(nin izahı), bu kitabın ötesindeki bir esere aittir. الظَّليم: erkek deve kuşudur. Denildi ki: böyle adlandırılması, onun mazlum olduğuna inanmaları sebebiyledir — şairin işaret ettiği şu mana için: "Böylece, boynuz aramaya koşan erkek deve kuşu (هيق) gibi oldum %~% da iki kulağıyla (bile) geri dönemedi." الظَّلْم: dişlerin parlaklığıdır (mine suyu). Halîl dedi ki: لقيته أول ذي ظلم veya ذي ظلمة (onu, ذي ظلم/ذي ظلمة'de karşıladım), yani gözünü kaplayan ilk şeyde. Dedi ki: ondan fiil türetilmez; لقيته أدنى ظلم de böyledir.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)