الضلال: العدول عن الطريق المستقيم، ويضاده الهداية، قال تعالى: فمن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه ومن ضل فإنما يضل عليها [الإسراء/ 15]، ويقال الضلال لكل عدول عن المنهج، عمدا كان أو سهوا، يسيرا كان أو كثيرا، فإن الطريق المستقيم الذي هو المرتضى [وقوة عشق وهي من قوتي ضعف] صعب جدا، قال النبي (صلى الله عليه وسلم آله): «استقيموا ولن تحصوا» و# قال بعض الحكماء: كوننا مصيبين من وجه وكوننا ضالين من وجوه كثيرة، فإن الاستقامة والصواب يجري مجرى المقرطس من المرمى، وما عداه من الجوانب كلها ضلال. ولما قلنا روي عن بعض الصالحين أنه رأى النبي (صلى الله عليه وسلم آله) في منامه فقال: يا رسول الله يروى لنا أنك قلت: «شيبتني سورة هود وأخواتها فما الذي شيبك منها؟ فقال: قوله: فاستقم كما أمرت» . وإذا كان الضلال ترك الطريق المستقيم عمدا كان أو سهوا، قليلا كان أو كثيرا، صح أن يستعمل لفظ الضلال ممن يكون منه خطأ ما، ولذلك نسب الضلال إلى الأنبياء، وإلى الكفار، وإن كان بين الضلالين بون بعيد، ألا ترى أنه قال في النبي (صلى الله عليه وسلم آله): ووجدك ضالا فهدى [الضحى/ 7]، أي: غير مهتد لما سيق إليك من النبوة. وقال في يعقوب: إنك لفي ضلالك القديم [يوسف/ 95]، وقال أولاده: إن أبانا لفي ضلال مبين [يوسف/ 8]، إشارة إلى شغفه بيوسف وشوقه إليه، وكذلك: قد شغفها حبا إنا لنراها في ضلال مبين [يوسف/ 30]، وقال عن موسى (عليه السلام): فعلتها إذا وأنا من الضالين [الشعراء/ 20]، تنبيه أن ذلك منه سهو، وقوله: أن تضل إحداهما [البقرة/ 282]، أي: تنسى، وذلك من النسيان الموضوع عن الإنسان. والضلال من وجه آخر ضربان: ضلال في العلوم النظرية، كالضلال في معرفة الله ووحدانيته، ومعرفة النبوة، ونحوهما المشار إليهما بقوله: ومن يكفر بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر فقد ضل ضلالا بعيدا [النساء/ 136]. وضلال في العلوم العملية، كمعرفة الأحكام الشرعية التي هي العبادات، والضلال البعيد إشارة إلى ما هو كفر كقوله على ما تقدم من قوله: ومن يكفر بالله [النساء/ 136]، وقوله: إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله قد ضلوا ضلالا بعيدا [النساء/ 167]، وكقوله: في العذاب والضلال البعيد [سبأ/ 8]، أي: في عقوبة الضلال البعيد، وعلى ذلك قوله: إن أنتم إلا في ضلال كبير [الملك/ 9]، قد ضلوا من قبل وأضلوا كثيرا وضلوا عن سواء السبيل [المائدة/ 77]، وقوله: أإذا ضللنا في الأرض [السجدة/ 10]، كناية عن الموت واستحالة البدن. وقوله: ولا الضالين [الفاتحة/ 7]، فقد قيل: عني بالضالين النصارى . وقوله: في كتاب لا يضل ربي ولا ينسى [طه/ 52]، أي: لا يضل عن ربي، ولا يضل ربي عنه: أي: لا يغفله، وقوله: ألم يجعل كيدهم في تضليل [الفيل/ 2]، أي: في باطل وإضلال لأنفسهم. والإضلال ضربان: أحدهما: أن يكون سببه الضلال، وذلك على وجهين: إما بأن يضل عنك الشيء كقولك: أضللت البعير، أي: ضل عني، وإما أن تحكم بضلاله، والضلال في هذين سبب الإضلال. والضرب الثاني: أن يكون الإضلال سببا للضلال، وهو أن يزين للإنسان الباطل ليضل كقوله: لهمت طائفة منهم أن يضلوك وما يضلون إلا أنفسهم [النساء/ 113]، أي يتحرون أفعالا يقصدون بها أن تضل، فلا يحصل من فعلهم ذلك إلا ما فيه ضلال أنفسهم، وقال عن الشيطان: ولأضلنهم ولأمنينهم [النساء/ 119]، وقال في الشيطان: ولقد أضل منكم جبلا كثيرا [يس/ 62]، ويريد الشيطان أن يضلهم ضلالا بعيدا [النساء/ 60]، ولا تتبع الهوى فيضلك عن سبيل الله [ص/ 26]، وإضلال الله تعالى للإنسان على أحد وجهين: أحدهما أن يكون سببه الضلال، وهو أن يضل الإنسان فيحكم الله عليه بذلك في الدنيا، ويعدل به عن طريق الجنة إلى النار في الآخرة، وذلك إضلال هو حق وعدل، فالحكم على الضال بضلاله والعدول به عن طريق الجنة إلى النار عدل وحق. والثاني من إضلال الله: هو أن الله تعالى وضع جبلة الإنسان على هيئة إذا راعى طريقا، محمودا كان أو مذموما، ألفه واستطابه ولزمه، وتعذر صرفه وانصرافه عنه، ويصير ذلك كالطبع الذي يأبى على الناقل، ولذلك قيل: العادة طبع ثان . وهذه القوة في الإنسان فعل إلهي، وإذا كان كذلك- وقد ذكر في غير هذا الموضع أن كل شيء يكون سببا في وقوع فعل- صح نسبة ذلك الفعل إليه، فصح أن ينسب ضلال العبد إلى الله من هذا الوجه، فيقال: أضله الله لا على الوجه الذي يتصوره الجهلة، ولما قلناه جعل الإضلال المنسوب إلى نفسه للكافر والفاسق دون المؤمن، بل نفى عن نفسه إضلال المؤمن فقال: وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم [التوبة/ 115]، فلن يضل أعمالهم سيهديهم [محمد/ 4- 5]، وقال في الكافر والفاسق: فتعسا لهم وأضل أعمالهم [محمد/ 8]، وما يضل به إلا الفاسقين [البقرة/ 26]، كذلك يضل الله الكافرين [غافر/ 74]، ويضل الله الظالمين [إبراهيم/ 27]، وعلى هذا النحو تقليب الأفئدة في قوله: ونقلب أفئدتهم [الأنعام/ 110]، والختم على القلب في قوله: ختم الله على قلوبهم [البقرة/ 7]، وزيادة المرض في قوله: في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا [البقرة/ 10].
Exdore translation — not part of the source
Dalâl: Doğru yoldan sapmaktır; zıddı hidayettir. Yüce Allah buyurdu: "Kim doğru yolu bulursa ancak kendisi için bulmuş olur; kim de saparsa ancak kendi aleyhine sapmış olur" [17:15]. "Dalâl", ister kasten ister yanılarak, ister az ister çok olsun, yoldan (menhec) her sapma için kullanılır; çünkü razı olunan doğru yol [belirsiz: metinde bu noktada anlamı çözülemeyen bir ibare bulunmaktadır] çok zordur. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurdu: "Dosdoğru olun; ama (bunu tam olarak) sayıp başaramazsınız." Bazı hakîmler şöyle demiştir: Bizim bir yönden isabet etmemiz, buna karşılık birçok yönden sapmamız (söz konusudur); çünkü istikamet ve doğruya isabet, atışta hedefin tam ortasına (kırtâs) vurmak gibidir; onun dışındaki bütün yönler ise dalâldir. Söylediğimiz şey sebebiyle, salihlerden birinden şöyle rivayet edilmiştir: Rüyasında Peygamber'i (s.a.v.) görmüş ve demiş ki: "Ey Allah'ın Resulü! Bize, senin 'Hûd suresi ve kardeşleri beni ihtiyarlattı' dediğin rivayet ediliyor; onda seni ihtiyarlatan şey nedir?" Buyurdu ki: "O'nun 'Emrolunduğun gibi dosdoğru ol' sözü." Dalâl, ister kasten ister yanılarak, ister az ister çok olsun, doğru yolu terk etmek olduğuna göre, kendisinden herhangi bir hata sadır olan kimse hakkında "dalâl" lafzının kullanılması sahih olur. Bu yüzden dalâl hem peygamberlere hem de kâfirlere nispet edilmiştir; her ne kadar iki dalâl arasında büyük bir fark olsa da. Görmez misin ki Peygamber (s.a.v.) hakkında: "Seni yolunu şaşırmış (dâll) buldu da yol gösterdi" [93:7] buyurmuştur, yani sana sevk edilecek olan nübüvvete dair yolu bulmuş değildin. Ya'kûb hakkında: "Sen hâlâ eski şaşkınlığın içindesin" [12:95] buyurdu. Oğulları da: "Babamız gerçekten apaçık bir şaşkınlık içindedir" [12:8] dediler; bu, onun Yusuf'a olan tutkusuna ve ona duyduğu özleme işarettir. Aynı şekilde: "Onun sevgisi kalbinin derinine işlemiş; biz gerçekten onu apaçık bir şaşkınlık içinde görüyoruz" [12:30]. Musa (a.s.) hakkında: "Onu o zaman yaptım; ben şaşıranlardan (dâllîn) idim" [26:20] buyurdu; bu, onun bu davranışının bir yanılgı olduğuna dikkat çekmektir. Ve O'nun "İkisinden biri şaşırırsa" [2:282] sözü, yani unutursa; bu da insandan sorumluluğu kaldırılmış olan unutma cinsindendir. Dalâl, başka bir yönden iki türlüdür: Nazarî ilimlerdeki dalâl — Allah'ı ve O'nun birliğini bilmede, nübüvveti bilmede ve benzerlerinde olan dalâl gibi ki bunlara şu sözle işaret edilmiştir: "Kim Allah'ı, meleklerini, kitaplarını, resullerini ve âhiret gününü inkâr ederse, uzak bir sapkınlıkla sapmıştır" [4:136]. Bir de amelî ilimlerdeki dalâl — ibadetler olan şer'î hükümleri bilmek gibi. "Uzak sapkınlık" (dalâl baîd), küfür olan şeye işarettir; yukarıda geçen "Kim Allah'ı inkâr ederse" [4:136] sözünde olduğu gibi. Ve O'nun şu sözü: "Şüphesiz inkâr edip Allah yolundan alıkoyanlar, uzak bir sapkınlıkla sapmışlardır" [4:167]. Ve şu sözü gibi: "Azap ve uzak sapkınlık içinde" [34:8], yani uzak sapkınlığın cezası içinde. Bu doğrultuda O'nun şu sözü: "Siz ancak büyük bir sapkınlık içindesiniz" [67:9]; "Onlar daha önce saptılar, birçoklarını da saptırdılar ve yolun ortasından saptılar" [5:77]. Ve O'nun "Biz yerde kaybolduğumuzda mı?" [32:10] sözü, ölümden ve bedenin başkalaşmasından kinayedir. Ve O'nun "Sapkınların da değil" [1:7] sözü hakkında: "Dâllîn" ile Hristiyanların kastedildiği söylenmiştir. Ve O'nun "Bir kitaptadır; Rabbim şaşırmaz ve unutmaz" [20:52] sözü, yani o, Rabbimden kaybolup gitmez, Rabbim de ondan uzak düşmez; yani onu ihmal etmez. Ve O'nun "Onların tuzağını boşa çıkarmadı mı?" [105:2] sözü, yani bâtıl içinde ve kendilerini saptırma içinde (bıraktı). "İdlâl" (saptırma) iki türlüdür: Birincisi: Sebebi dalâl olandır; bu da iki şekildedir: Ya bir şeyin senden kaybolmasıdır — "adleltü'l-beîr" (deveyi kaybettim), yani deve benden kayboldu, demen gibi; ya da onun sapkınlığına hükmetmendir. Bu ikisinde dalâl, idlâlin sebebidir. İkinci tür: İdlâlin dalâlin sebebi olmasıdır; bu da insana, sapsın diye bâtılın süslü gösterilmesidir. Nitekim O'nun şu sözü: "Onlardan bir topluluk seni saptırmaya yeltenmişti; oysa onlar ancak kendilerini saptırıyorlar" [4:113], yani seni saptırmayı amaçladıkları fiilleri gözetip dururlar; fakat bu fiillerinden yalnızca kendi sapkınlıklarını içeren şey hasıl olur. Şeytan hakkında şöyle buyurdu: "Onları mutlaka saptıracağım ve onlara mutlaka kuruntular vereceğim" [4:119]. Yine şeytan hakkında buyurdu: "And olsun ki sizden birçok nesli saptırdı" [36:62]; "Şeytan onları uzak bir sapkınlıkla saptırmak ister" [4:60]; "Hevaya uyma, sonra seni Allah yolundan saptırır" [38:26]. Yüce Allah'ın insanı saptırması iki şekilden biriyledir: Birincisi: Sebebi dalâl olandır; yani insan sapar, Allah da dünyada onun hakkında bununla hükmeder ve âhirette onu cennet yolundan ateşe çevirir. Bu, hak ve adalet olan bir saptırmadır; zira sapmış olana sapkınlığıyla hükmetmek ve onu cennet yolundan ateşe çevirmek adalet ve haktır. Allah'ın saptırmasının ikincisi şudur: Yüce Allah insanın yaratılışını (cibilliyetini) öyle bir yapı üzere kılmıştır ki, insan bir yolu — ister övülmüş ister yerilmiş olsun — gözetip sürdürdüğünde ona alışır, onu hoş bulur ve ona bağlanır; onun ondan çevrilmesi ve kendisinin ondan dönmesi güçleşir; bu da taşımak isteyene direnen bir tabiat gibi olur. Bu yüzden "Âdet ikinci bir tabiattır" denilmiştir. İnsandaki bu güç ilâhî bir fiildir. Durum böyle olunca — ve bir fiilin meydana gelmesine sebep olan her şeye o fiilin nispet edilebileceği başka bir yerde zikredilmişti — kulun sapkınlığının bu yönden Allah'a nispet edilmesi sahih olur ve "Allah onu saptırdı" denir; ancak cahillerin tasavvur ettiği şekilde değil. Söylediğimiz sebeple, kendisine nispet edilen saptırmayı (idlâl) kâfir ve fâsık için kılmış, mümin için kılmamıştır; hatta mümini saptırmayı kendisinden nefyederek şöyle buyurmuştur: "Allah bir topluluğu doğru yola ilettikten sonra saptıracak değildir" [9:115]; "Onların amellerini boşa çıkarmayacak, onları doğru yola iletecektir" [47:4, 47:5]. Kâfir ve fâsık hakkında ise şöyle buyurdu: "Onlara yıkım olsun; (Allah) amellerini boşa çıkardı" [47:8]; "Onunla ancak fâsıkları saptırır" [2:26]; "İşte Allah kâfirleri böyle saptırır" [40:74]; "Allah zalimleri saptırır" [14:27]. Bu tarz üzere, O'nun "Kalplerini çeviririz" [6:110] sözündeki gönüllerin çevrilmesi, "Allah kalplerini mühürledi" [2:7] sözündeki kalbin mühürlenmesi ve "Kalplerinde hastalık vardır; Allah da hastalıklarını artırdı" [2:10] sözündeki hastalığın artırılması da böyledir.
Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî Garîbi'l-Kur'ân · OpenITI (CC BY-NC-SA 4.0)