Exdore translation — not part of the source

Hüsn: Sevinç veren, arzu edilen her şeyin ifadesidir. Bu üç türlüdür: Akıl yönünden güzel görülen. Heva (arzu) yönünden güzel görülen. His (duyu) yönünden güzel görülen. "Hasene" ile, insana kendi nefsinde, bedeninde ve hallerinde ulaşan, sevindiren her nimet ifade edilir; "seyyie" ise onun zıddıdır. Bu ikisi, at ve insan gibi farklı türlere birden delalet eden "hayvan" lafzı gibi, müşterek (ortak anlamlı) lafızlardandır. Nitekim Yüce Allah'ın "Onlara bir iyilik (hasene) isabet ederse: Bu Allah'tandır, derler" [4:78] sözü, yani bereket, genişlik ve zafer; "onlara bir kötülük (seyyie) isabet ederse", yani kıtlık, darlık ve hüsran, "Bu sendendir, derler. De ki: Hepsi Allah'tandır" [4:78]. Yüce Allah şöyle de buyurdu: "Onlara iyilik geldiğinde: Bu bizimdir, dediler" [7:131]. Ve O'nun şu sözü: "Sana isabet eden her iyilik Allah'tandır" [4:79], yani sevaptan; "sana isabet eden her kötülük" [4:79], yani cezadan. "Hasen", "hasene" ve "hüsnâ" arasındaki fark şudur: "Hasen" hem somut varlıklar (a'yân) hem de olay ve eylemler (ahdâs) hakkında kullanılır; "hasene" de sıfat olduğunda böyledir, isim olduğunda ise yaygın kullanımı olay ve eylemler hakkındadır. "Hüsnâ" ise yalnızca olay ve eylemler hakkında kullanılır, somut varlıklar hakkında kullanılmaz. "Hasen", halkın yaygın kullanımında çoğunlukla gözle güzel görülen için söylenir: "recülün hasen" ve "hüsân" (güzel adam), "imraetün hasnâ" ve "hüsâne" (güzel kadın) denir. Kur'an'da "hüsn" kökünden gelenlerin çoğu ise basîret yönünden güzel görülen içindir. Yüce Allah'ın "Onlar ki sözü dinler ve en güzeline uyarlar" [39:18] sözü, yani şüpheden en uzak olanına; nitekim Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Bir şeyde şüpheye düştüğünde onu bırak." "İnsanlara güzel söz söyleyin" [2:83], yani güzel bir söz. Yüce Allah buyurdu: "İnsana anne babasına güzel davranmayı emrettik" [29:8]. Aziz ve Celil olan buyurdu: "Bizim için iki güzelliğin birinden başkasını mı bekliyorsunuz?" [9:52]. Yüce Allah'ın "Kesin olarak inanan bir topluluk için hükmü Allah'tan daha güzel kim olabilir?" [5:50] sözü hakkında şöyle denilirse: O'nun hükmü, kesin olarak inanan için de inanmayan için de güzeldir; öyleyse niçin (yalnız inananlara) tahsis edilmiştir? Şöyle cevap verilir: Maksat, hükmün güzelliğinin ortaya çıkması ve ona muttali olunmasıdır; bu ise ancak arınan ve Yüce Allah'ın hikmetine muttali olan kimseye görünür, cahillere değil. "İhsan" iki anlamda kullanılır: Birincisi: Başkasına nimet vermek; "ahsentü ilâ fülân" (falancaya iyilik ettim) denir. İkincisi: Kişinin kendi fiilinde iyi olması; bu da güzel bir bilgi bildiğinde ya da güzel bir amel işlediğinde gerçekleşir. Müminlerin emirinin "İnsanlar iyi yaptıkları şeylerin çocuklarıdır" sözü de bu anlamdadır; yani onlar, bildikleri ve işledikleri güzel fiillere nispet edilirler. Yüce Allah'ın sözü: "Yarattığı her şeyi güzel yapan O'dur" [32:7]. İhsan, in'âmdan (nimet vermekten) daha geneldir. Yüce Allah buyurdu: "İyilik ederseniz kendinize iyilik etmiş olursunuz" [17:7]. Yüce Allah'ın şu sözü: "Şüphesiz Allah adaleti ve ihsanı emreder" [16:90]. İhsan adaletin üstündedir; şöyle ki, adalet, kişinin üzerine düşeni vermesi ve hakkı olandan azını almasıdır; ihsan ise üzerine düşenden fazlasını vermesi ve hakkı olandan azını almasıdır. Böylece ihsan, adalete ilave olan bir şeydir; adaleti gözetmek vaciptir, ihsanı gözetmek ise mendup ve gönüllüdür (tatavvu). Bu anlamda Yüce Allah'ın şu sözüdür: "Muhsin olarak yüzünü Allah'a teslim eden kimseden daha güzel dinli kim vardır?" [4:125]. Aziz ve Celil olanın şu sözü: "Ve ona güzellikle ödemek" [2:178]. Bundan dolayı Yüce Allah muhsinlerin sevabını büyütmüş ve şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah muhsinlerle beraberdir" [29:69]. Ve Yüce Allah buyurdu: "Şüphesiz Allah muhsinleri sever" [2:195]. Ve Yüce Allah buyurdu: "Muhsinlerin aleyhine bir yol yoktur" [9:91]. "Bu dünyada güzel davrananlara güzellik vardır" [16:30].